De filosoof over Habermas
Habermas is bekend van zijn theorie over het communicatieve handelen. Hij ziet graag een machtsvrije dialoog schrijft Trouw. Dit artikel geeft een verzameling van visies over deze filosoof van de hand van een andere filosoof (#FiB):
- Er zijn problemen met het idee van een rechtvaardig debat, zonder eenzijdige machtsoplegging
- Wat overblijft van oudere, ambitieuzere claims van rationaliteit, van Verlichtingswaarden, is dit: de toewijding aan debat op basis van argumenten. Dit lijkt misschien op de positie van Habermas, maar in tegenstelling tot zijn visie denk ik niet dat debat ‘herrschaftsfrei’ kan zijn; vrij van macht, dominantie. [Ik] volgde Foucault in het erkennen van de rol van belangen, posities en macht, individueel en systemisch, in kennis.
50. Macht
Een gebruikelijke definitie van macht is: het vermogen om de acties van anderen te beïnvloeden, door de opties waaruit zij kunnen kiezen of de keuze die zij maken te beïnvloeden. Zulke macht kan negatief zijn door opties te verminderen of door de keuze op te leggen, maar het kan ook positief zijn door meer opties te creëren door anderen nieuwe inzichten, middelen en ruimte voor keuze te bieden. Macht wordt negatief wanneer het dwingend wordt, waardoor vrijheid wordt geëlimineerd door lock-in of uitsluiting. Een monopolie sluit concurrerende producenten uit en sluit daarmee consumenten op. Het uitoefenen van invloed op anderen is onvermijdelijk en gebeurt altijd en overal. Het draagt bij aan onderwerping, maar ook aan creatieve spanning en de bloei van het leven. Nietzsches filosofie is een viering daarvan. Een debat zonder macht, waar Jürgen Habermas naar streefde, is een illusie en is onwenselijk. Mensen hebben elkaars oppositie nodig en oppositie is ook macht.
Habermas.
Habermas en Lyotard [en Rorty]
276. Habermas en Lyotard
Zoals eerder maak ik hier gebruik van het werk van Richard Rorty, in dit geval zijn bespreking van Habermas, Lyotard en Foucault.[i] Ik waardeer Habermas' toewijding, tegen de vloedgolven van het relativisme in, om het Verlichtingsideaal van rationele kritiek te behouden. Hij deed dit vanuit het perspectief van 'communicatieve actie' als basis voor het bereiken van sociale consensus. Dit was een verbetering van het ideaal van individuele rationaliteit uit de Verlichting door het om te zetten in sociale rationaliteit. Ik betreurde ook, in de lijn van Habermas, wat ik de huidige ontrafeling van rationaliteit noemde. En net als Habermas neem ik een discursieve kijk op kennis en ethiek. Inderdaad, vele jaren geleden werd ik hiertoe geïnspireerd door het werk van Habermas, en anderen.[ii] Ik ben het echter niet eens met de beweringen en aannames die Habermas doet. Ik pak Rorty's verslag van een botsing van standpunten tussen Habermas en Lyotard op. Om een lang verhaal kort te maken, vat ik het debat als volgt samen. Habermas stelde het 'narratief' van communicatieve actie voor, waarbij mensen in het discours consensus zouden moeten en kunnen bereiken, in debatten over sociale kritiek die 'herrschaftsfrei' zijn, zonder oplegging van macht. Geïnspireerd door de verschrikkingen veroorzaakt door 'grote verhalen' zoals die van de Franse Revolutie, het nazisme en het communisme, beweerde Lyotard dat we dergelijke 'grote verhalen' moeten wantrouwen en verwerpen. Habermas beweerde dat als je dat doet, je normen voor oordeelsvorming verliest, in democratische, burgerlijke waarden, en rationaliteit en de basis voor de liberale samenleving die ons goed heeft gediend, wegneemt.
Zoals eerder maak ik hier gebruik van het werk van Richard Rorty, in dit geval zijn bespreking van Habermas, Lyotard en Foucault.[i] Ik waardeer Habermas' toewijding, tegen de vloedgolven van het relativisme in, om het Verlichtingsideaal van rationele kritiek te behouden. Hij deed dit vanuit het perspectief van 'communicatieve actie' als basis voor het bereiken van sociale consensus. Dit was een verbetering van het ideaal van individuele rationaliteit uit de Verlichting door het om te zetten in sociale rationaliteit. Ik betreurde ook, in de lijn van Habermas, wat ik de huidige ontrafeling van rationaliteit noemde. En net als Habermas neem ik een discursieve kijk op kennis en ethiek. Inderdaad, vele jaren geleden werd ik hiertoe geïnspireerd door het werk van Habermas, en anderen.[ii] Ik ben het echter niet eens met de beweringen en aannames die Habermas doet. Ik pak Rorty's verslag van een botsing van standpunten tussen Habermas en Lyotard op. Om een lang verhaal kort te maken, vat ik het debat als volgt samen. Habermas stelde het 'narratief' van communicatieve actie voor, waarbij mensen in het discours consensus zouden moeten en kunnen bereiken, in debatten over sociale kritiek die 'herrschaftsfrei' zijn, zonder oplegging van macht. Geïnspireerd door de verschrikkingen veroorzaakt door 'grote verhalen' zoals die van de Franse Revolutie, het nazisme en het communisme, beweerde Lyotard dat we dergelijke 'grote verhalen' moeten wantrouwen en verwerpen. Habermas beweerde dat als je dat doet, je normen voor oordeelsvorming verliest, in democratische, burgerlijke waarden, en rationaliteit en de basis voor de liberale samenleving die ons goed heeft gediend, wegneemt.
Dus, wie heeft er gelijk? Op dit punt heb ik twee vragen aan Lyotard:
- - Wat is het verhaal waaruit je verhalen kunt verdenken?
- - Hoe verdacht is dat verhaal?
En dit is mijn mening:
1. Je moet iets aannemen, het als vanzelfsprekend beschouwen, als basis voor het beoordelen van iets. Of je het nu leuk vindt of niet, dit is jouw verhaal.
2. Eerdere verhalen zijn inderdaad mislukt, zijn in perversies en rampen terechtgekomen.
3. Het is rationeel om rekening te houden met de mogelijkheid dat jouw huidige beste verhaal zal mislukken. Het is niet rationeel om dat te negeren. Probeer de illusie van a-historische legitimatie te vermijden. Betekent dit nu dat welk verhaal je ook hebt, relativistisch is, afhankelijk van de context? Je houdt een verhaal vast zoals je een hypothese in de wetenschap vasthoudt: zolang het 'werkt', terwijl je een open oog houdt voor de grenzen en tekortkomingen ervan. Je probeert het zo breed mogelijk toe te passen, zo universeel mogelijk, totdat je tegen de tekortkomingen ervan aanloopt. Dat vereist dat je open staat voor bezwaren die voortkomen uit nieuwe contexten, nieuwe perspectieven. Met andere woorden, het verhaal is universeel in zijn ambitie, contextafhankelijk in zijn herziening.
Dat, zo stel ik voor, impliceert de rationaliteit van communicatieve actie en rationaliteit waar Habermas voor pleit, maar die niet kan en hoeft te worden gepresenteerd als een claim van waarheid buiten de tijd, van de geschiedenis. Trouwens, het is niet alleen door kritische communicatie, maar ook door te observeren hoe verhalen van anderen presteren in implementatie. In een eerdere kritiek op Habermas, betoogde ik dat discours zonder machtspel een illusie is. Mensen oefenen altijd macht en tegenmacht uit, tot op zekere hoogte en op een bepaalde manier. En vergeet niet dat macht ook positief kan zijn, door nieuwe opties te creëren en meer ruimte voor anderen om te kiezen. Dus tot slot, het volgende:
- Habermas heeft gelijk als hij betoogt dat er behoefte is aan een leidend verhaal, en dat hij het perspectief van communicatieve actie inneemt, maar hij vergist zich als hij beweert dat het onhistorisch en onbetwistbaar is, en dat er communicatie is zonder machtspel.
- Lyotard heeft gelijk als hij grote verhalen wantrouwt, maar niet als hij alle verhalen verwerpt. Er is wat verhaal nodig als houvast, zelfs als het tijdelijk is en onderhevig aan voortdurende communicatieve interactie.
Ik denk dat dit dicht bij Rorty's visie komt. Het verwerpen van alle verhalen is net zo dwaas als het verwerpen van alle theorie en wetenschap. Het accepteren van verhalen als absoluut en onschendbaar is net zo dwaas als het accepteren van verhalen voor welke theorie dan ook.
[i] Richard Rorty, ‘Habermas en Lyotard over postmoderniteit’, in Essays on Heidegger en anderen, Cambridge U. Press, 1991.
[ii] Net als Habermas werd ik geïnspireerd door het werk van Jean Piaget.
117. Habermas
Jürgen Habermas is een uitzondering onder continentale filosofen, omdat hij blijft aandringen op rationeel en rechtvaardig debat. Voorwaarden daarvoor zijn: geen asymmetrische macht (‘herrschaftsfreie Discussion’, in het Duits), waarachtigheid, in wederzijds streven naar waarheid en rechtvaardigheid, en oprechtheid, wat men zegt bedoelen. Dit is natuurlijk een perfect ideaal en doel, maar de voorwaarden zijn nauwelijks realistisch. Er is zelden of nooit sprake van een machtsevenwicht in debat. Het zou bijvoorbeeld werkgever-werknemer-debat en leraar-leerling-debat uitsluiten. En er is onvermijdelijk sprake van strategisch gedrag, in verhulling, halve waarheden of regelrechte leugens om belangen te beschermen of een zaak te bevorderen. Om met Nietzsche te spreken, er is wil tot macht en dat is onderdeel van menselijke bloei, net als wangedrag. Ik heb eerder opgemerkt dat macht positief kan zijn, door nieuwe opties of ruimte voor keuze te bieden, en negatief, door deze te beperken. Om negatieve macht te beperken, pleitte ik voor maatregelen die zowel vrijwillige toegang als beëindiging van een relatie garanderen. Dat geldt ook voor debat. In mijn bespreking van vertrouwen gebruikte ik het begrip exit en voice. Wanneer men het oneens is met argumenten of acties, moet men dat zeggen en de ander het voordeel van de twijfel geven, en een kans om uit te leggen en te rechtvaardigen. Maar achter het podium is er een uitweg, een exit, wanneer aanhoudende pogingen om te begrijpen en te accepteren mislukken. In mijn bespreking van cognitie gebruikte ik de begrippen absorptievermogen en cognitieve afstand: Het vermogen om te begrijpen, en dus rationeel debatteren, is afhankelijk van cognitieve structuren die in het leven zijn ontwikkeld en verschilt dus tussen mensen in de mate dat hun levenspaden verschillend zijn geweest. Dit is een probleem, maar ook een kans: juist omdat anderen anders waarnemen en denken, is er een kans om van hen te leren en iemands horizon te verbreden. Cognitieve afstand is een bron van leren en innovatie. Derden of tussenpersonen kunnen helpen om wederzijds begrip te bereiken, om cognitieve afstand te overbruggen.
Macht en leugens zijn onvermijdelijk en deels constructief, dus er moeten tegenmaatregelen zijn tegen negatieve macht, streven naar, hoewel nooit helemaal bereiken, een machtsevenwicht, onder dreiging van uittreding, en een besef dat geven en nemen en verdraagzaamheid, niet elke kans grijpen om negatieve macht te krijgen, vaak in iemands eigen voordeel is, instrumenteel, en lonend voor zijn intrinsieke waarde, als onderdeel van deugd. Om zowel cognitieve als ethische redenen kunnen tussenpersonen helpen, kan er een jury, of forum, of omstanders nodig zijn om begrip te creëren en rechtvaardigheid te beslechten. Maar dat kan ook bevooroordeeld of bevooroordeeld zijn, en er moeten manieren van uittreding worden gehandhaafd. Een vrijwillige outcast zijn, een prijs betalen van isolatie ter wille van de vrijheid. In een bespreking van vrijheid stelde ik voor dat, voorbij negatieve vrijheid, het niet gebonden of beperkt zijn door anderen, het hoogste niveau van vrijheid ook vrijheid is van je eigen vooroordelen. Voor het laatste heb je anderen nodig, maar wanneer die onderdrukkend worden, moet je ontsnappen, zelfs als dat betekent dat je begraven raakt in je eigen bijziendheid en vooroordelen.
572. Roots of conservative populism.
Het is een nachtmerrie om te zien dat steeds meer mensen verstrikt raken in complottheorieën over een wrede elite die van plan is de bevolking te kwetsen en tot slaaf te maken. Waar komt dit vandaan?
Eerder merkte ik op wat ik 'institutionele verdringing' noemde van een overheid die te veel voor de bevolking wil zorgen en voorzien, uit een misplaatste notie dat dit is waar democratie voor is, en uit angst om stemmen te verliezen aan populistische partijen. Dit is inbreuk op wat Habermas de ‘leefwereld’ van mensen noemde, die zich er steeds meer door gekoloniseerd voelen. Habermas zei iets soortgelijks Habermas zei dat dit is wat dit mensen ertoe brengt om te komen met een heropleving van simplistische, conservatieve, oude waarden van nationale eenheid, discriminatie, racisme, homofobie, uitsluiting van immigranten, antisemitisme, antifeminisme en anti-ecologie, in een herboren autoritair regime. Wat Habermas niet zei, is dat dit paradoxaal is, omdat dat een einde zou maken aan de sociale steun die de democratische regering biedt, en waar velen van hen afhankelijk van zijn. De complottheorieën dienen om deze paradox te verbergen, en verbergen, vertroebelen het probleem, met hun complottheorieën.
Het is een nachtmerrie om te zien dat steeds meer mensen verstrikt raken in complottheorieën over een wrede elite die van plan is de bevolking te kwetsen en tot slaaf te maken. Waar komt dit vandaan?
Eerder merkte ik op wat ik 'institutionele verdringing' noemde van een overheid die te veel voor de bevolking wil zorgen en voorzien, uit een misplaatste notie dat dit is waar democratie voor is, en uit angst om stemmen te verliezen aan populistische partijen. Dit is inbreuk op wat Habermas de ‘leefwereld’ van mensen noemde, die zich er steeds meer door gekoloniseerd voelen. Habermas zei iets soortgelijks Habermas zei dat dit is wat dit mensen ertoe brengt om te komen met een heropleving van simplistische, conservatieve, oude waarden van nationale eenheid, discriminatie, racisme, homofobie, uitsluiting van immigranten, antisemitisme, antifeminisme en anti-ecologie, in een herboren autoritair regime. Wat Habermas niet zei, is dat dit paradoxaal is, omdat dat een einde zou maken aan de sociale steun die de democratische regering biedt, en waar velen van hen afhankelijk van zijn. De complottheorieën dienen om deze paradox te verbergen, en verbergen, vertroebelen het probleem, met hun complottheorieën.
578 Deference
In de continentale filosofie is er een hedendaagse stroming van voornamelijk Franse filosofen: Lyotard, Foucault, Derrida, Baudrillard, Rorty (Amerikaans) en Habermas (Duits), die een radicale kritiek op de oude filosofie uitoefenen. Een groot probleem voor hen is ‘verschil’, tussen mensen, perspectieven, betekenissen, interpretaties, en deze filosofen keren zich tegen alle structuren van wetenschap, taal, politiek, die individuen gelijk maken, en zijn onvermijdelijk autoritair en onderdrukkend. Het naziregime en het falen van het communisme resoneren, maar het systeem van het kapitalisme is ook verlammend en onderdrukkend. Terwijl ze ook de structuur van het marxisme verwerpen, blijven ze streven naar het verheffen van de onderdrukten.
Deze stroming van filosofie staat wantrouwend tegenover oude Verlichtingsidealen van de rede. Habermas houdt echter vast aan een ideaal van rationeel discours. Hij verzet zich tegen de obsessie met verschil in het poststructuralisme, en pleit voor gelijkenis en gemeenschappelijkheid in discours. Hij hield vast aan zijn visie op ‘communicatieve interactie’. Dat was al te vinden bij Hegel. Sociale interactie wordt relatief verwaarloosd in het latere poststructuralisme. Echte communicatie zou moeten aansluiten bij de ‘leefwereld’ van de mensen, ‘zinvol’ voor hen moeten zijn, in ‘communicatieve interactie’ die vrij zou moeten zijn van autoritaire oplegging (‘Herrschaftsfrei’; Habermas, 1982). Vooral in overheidscommunicatie is dit vrijwel onmogelijk. Maar mijn bezwaar tegen Habermas is dat er gelijkenis kan zijn zonder identiteit, waarbij communicatie voortbouwt op wat vergelijkbaar is en profiteert van wat anders is, met wat ik ‘cognitieve afstand’ noemde, en deze ‘overschrijdt’. Zonder verschil zou communicatie zijn dynamiek, zijn innovatief vermogen verliezen.
Vroege oppositie, in een opkomende anti-Verlichting, ontstond al in de 18e eeuw, door Giambattista Vico, Schiller, Hamann, Herder en Kierkegaard, en kwam tot bloei in de 20e eeuw. In de 18e eeuw was Kant sceptisch over kennis, maar bleef universalistisch in zijn ethiek en antirealisme. In de 19e eeuw veroorzaakte Nietzsche een breuk met rationalistische en universalistische kennis in wetenschap en ethiek. Eind 19e en begin 20e eeuw werd de interesse in praktische zaken nieuw leven ingeblazen met de opkomst van de ‘pragmatische filosofie’ in de VS, met name die van John Dewey. Hij stelde ook dat het individu zich ontwikkelt door interactie met anderen, ‘symbolisch interactionisme’, wat Habermas inspireerde met zijn ‘Theorie van communicatieve actie’. Wat nu ‘Continentale Filosofie’ wordt genoemd, ontwikkelde zich vanuit de ‘Kritische Theorie’ van de ‘Frankfurter Schule’, met Adorno en Horkheimer, die twijfels opriep over het Verlichtingsideaal van rationalisme, en met het scepticisme van Wittgenstein. Dit werd geradicaliseerd in de ‘Postmoderne Filosofie’ van Foucault, Derrida, Lyotard en Rorty. Als we de gedachtegang van Toulmin volgen, zou je dit een ‘Nieuwe Renaissance’ kunnen noemen Wat we nu zien is een heropleving van anti-renaissance absolutisme, nationalisme, universalisme, isolationisme, autoritarisme, intolerantie en uitsluiting van immigranten, in de opkomst van rechts populisme in de VS en Europa. We kunnen nauwelijks dit alles een ‘Nieuwe Verlichting’, gezien de minachting voor rede, logica en feiten. Het bedreigt de democratie. Sommige mensen lijken te verlangen naar een autoritair regime.
Wat betekent het in het licht hiervan om ‘Verlichtingswaarden te verdedigen’, en wat is het doel? Het zou een nog verder geïntensiveerde zoektocht naar rationeel ontwerp, efficiëntie en controle, en neoliberale marktideologie kunnen betekenen, ten koste van wat Habermas ‘de leefwereld’ noemde. Is dat wat we willen? Is dit niet een van de redenen, of misschien excuses, waarom moslimterroristen zich afkeren van de westerse cultuur? Ik betoogde dat het meest haalbare idee van rationaliteit, gezien de problemen met ideeën over kennis en waarheid, consistent met het idee van imperfectie op de weg, dat is van ‘redelijk zijn’, het aangaan van een dialoog met mensen die anders denken, om te leren van verschillen in perspectief.
In de continentale filosofie is er een hedendaagse stroming van voornamelijk Franse filosofen: Lyotard, Foucault, Derrida, Baudrillard, Rorty (Amerikaans) en Habermas (Duits), die een radicale kritiek op de oude filosofie uitoefenen. Een groot probleem voor hen is ‘verschil’, tussen mensen, perspectieven, betekenissen, interpretaties, en deze filosofen keren zich tegen alle structuren van wetenschap, taal, politiek, die individuen gelijk maken, en zijn onvermijdelijk autoritair en onderdrukkend. Het naziregime en het falen van het communisme resoneren, maar het systeem van het kapitalisme is ook verlammend en onderdrukkend. Terwijl ze ook de structuur van het marxisme verwerpen, blijven ze streven naar het verheffen van de onderdrukten.
Deze stroming van filosofie staat wantrouwend tegenover oude Verlichtingsidealen van de rede. Habermas houdt echter vast aan een ideaal van rationeel discours. Hij verzet zich tegen de obsessie met verschil in het poststructuralisme, en pleit voor gelijkenis en gemeenschappelijkheid in discours. Hij hield vast aan zijn visie op ‘communicatieve interactie’. Dat was al te vinden bij Hegel. Sociale interactie wordt relatief verwaarloosd in het latere poststructuralisme. Echte communicatie zou moeten aansluiten bij de ‘leefwereld’ van de mensen, ‘zinvol’ voor hen moeten zijn, in ‘communicatieve interactie’ die vrij zou moeten zijn van autoritaire oplegging (‘Herrschaftsfrei’; Habermas, 1982). Vooral in overheidscommunicatie is dit vrijwel onmogelijk. Maar mijn bezwaar tegen Habermas is dat er gelijkenis kan zijn zonder identiteit, waarbij communicatie voortbouwt op wat vergelijkbaar is en profiteert van wat anders is, met wat ik ‘cognitieve afstand’ noemde, en deze ‘overschrijdt’. Zonder verschil zou communicatie zijn dynamiek, zijn innovatief vermogen verliezen.
Vroege oppositie, in een opkomende anti-Verlichting, ontstond al in de 18e eeuw, door Giambattista Vico, Schiller, Hamann, Herder en Kierkegaard, en kwam tot bloei in de 20e eeuw. In de 18e eeuw was Kant sceptisch over kennis, maar bleef universalistisch in zijn ethiek en antirealisme. In de 19e eeuw veroorzaakte Nietzsche een breuk met rationalistische en universalistische kennis in wetenschap en ethiek. Eind 19e en begin 20e eeuw werd de interesse in praktische zaken nieuw leven ingeblazen met de opkomst van de ‘pragmatische filosofie’ in de VS, met name die van John Dewey. Hij stelde ook dat het individu zich ontwikkelt door interactie met anderen, ‘symbolisch interactionisme’, wat Habermas inspireerde met zijn ‘Theorie van communicatieve actie’. Wat nu ‘Continentale Filosofie’ wordt genoemd, ontwikkelde zich vanuit de ‘Kritische Theorie’ van de ‘Frankfurter Schule’, met Adorno en Horkheimer, die twijfels opriep over het Verlichtingsideaal van rationalisme, en met het scepticisme van Wittgenstein. Dit werd geradicaliseerd in de ‘Postmoderne Filosofie’ van Foucault, Derrida, Lyotard en Rorty. Als we de gedachtegang van Toulmin volgen, zou je dit een ‘Nieuwe Renaissance’ kunnen noemen Wat we nu zien is een heropleving van anti-renaissance absolutisme, nationalisme, universalisme, isolationisme, autoritarisme, intolerantie en uitsluiting van immigranten, in de opkomst van rechts populisme in de VS en Europa. We kunnen nauwelijks dit alles een ‘Nieuwe Verlichting’, gezien de minachting voor rede, logica en feiten. Het bedreigt de democratie. Sommige mensen lijken te verlangen naar een autoritair regime.
Wat betekent het in het licht hiervan om ‘Verlichtingswaarden te verdedigen’, en wat is het doel? Het zou een nog verder geïntensiveerde zoektocht naar rationeel ontwerp, efficiëntie en controle, en neoliberale marktideologie kunnen betekenen, ten koste van wat Habermas ‘de leefwereld’ noemde. Is dat wat we willen? Is dit niet een van de redenen, of misschien excuses, waarom moslimterroristen zich afkeren van de westerse cultuur? Ik betoogde dat het meest haalbare idee van rationaliteit, gezien de problemen met ideeën over kennis en waarheid, consistent met het idee van imperfectie op de weg, dat is van ‘redelijk zijn’, het aangaan van een dialoog met mensen die anders denken, om te leren van verschillen in perspectief.
582 Franse vingerafdruk
De ontwikkeling van CP radicaliseert in de latere draad van Franse filosofieën die voorafgingen door Nietzsche, van: Lyotard, Foucault, Derrida en Rorty, hoewel de laatste niet Frans is, en Sartre, met het nihilistische uiterste van Baudrillard. Maar waar passen we Hume, die veel van het Franse scepticisme voorafging? Een 'vingerafdruk', samenvatting van kenmerken, van de Franse draad is als volgt:
De ontwikkeling van CP radicaliseert in de latere draad van Franse filosofieën die voorafgingen door Nietzsche, van: Lyotard, Foucault, Derrida en Rorty, hoewel de laatste niet Frans is, en Sartre, met het nihilistische uiterste van Baudrillard. Maar waar passen we Hume, die veel van het Franse scepticisme voorafging? Een 'vingerafdruk', samenvatting van kenmerken, van de Franse draad is als volgt:
- Verwerping van 'totaliserende', 'logocentrische', universalistische theorieën met een stabiele, vaste basis. Theorieën zijn slechts ‘taalspelletjes’. Geen ‘grote verhalen’, alleen ‘kleine’
- Geen ‘aanwezigheid’, vaste identiteit van wat dan ook: mensen, woorden, betekenissen zijn onderhevig aan verandering en flux.
191. Zinloze [functionaliteit]
Hier verbind ik de bespreking van scripts, daar heb ik het onderscheid tussen referentie en betekenis overgenomen. Referentie (of denotatie, of uitbreiding) is wat 'gegeven is': waar een term naar verwijst of wat een propositie beweert waar te zijn. Zin (of connotatie, of intentie) is ‘de manier waarop iets wordt gegeven’: hoe we identiteit of waarheid bepalen. Terwijl referentie sociaal, intersubjectief, vast is, in wat als ‘geldig’ wordt beschouwd, is zin in een taalspel persoonlijk, vloeiend, gevuld met idiosyncratische, op ervaring gebaseerde associaties die in de geest ronddraaien. Referentiedisciplines roepen zin tot orde. Zin voedt de ambiguïteit, frisse inzichten en kan referentie verschuiven.
Samenwerking maakt gebruik van de eenheid van overeenstemming en het verschil dat mag doorsijpelen. Samen bieden ze een dynamiek van eenheid en diversiteit. In organisaties is er cognitieve ‘focus’ en ook enige ‘afstand’, zoals eerder besproken.
Om aan te sluiten bij de discussie over scripts, als een structuur van knooppunten, stel ik nu een link voor tussen referentie en script, en tussen zin en knooppunt. Dit is gerelateerd aan het onderscheid dat de architect Habraken maakte tussen het ‘buiten’-perspectief van een knooppunt, vanuit het perspectief van het script, als iets dat gegeven, functioneel, op regels gebaseerd is, het doel van het script dient, en het ‘binnen’-perspectief vanuit het knooppunt, dat meer procedureel is en het script ziet als een omgeving waarin het zijn activiteit kan ontwikkelen en uitoefenen.
Het knooppunt biedt gespecialiseerde kennis en capaciteit, grotendeels stilzwijgend en onmogelijk om volledig te documenteren. De praktijk in de node is rijker en variabeler dan kan worden gevangen in protocollen die door het script worden opgelegd. Het herbergt een groot aantal verbindingen en associaties die zijn opgebouwd in actie, in variaties op de activiteit van de node, afhankelijk van de context en nieuwe omstandigheden.
Dat lijkt op het repertoire van connotaties dat individuen koesteren in zintuig, wat hen helpt om referenties te vestigen, wat verschillende manieren oplevert om dingen te zien en de waarheid of het doel van een voorstel of activiteit te beargumenteren.
Onthoud dat vanuit het pragmatische perspectief dat ik gebruik, waarheid en praktijk nauw met elkaar verbonden zijn, in uitvoerbaarheid. Denk ook aan Wittgensteins notie van 'betekenis als gebruik'.[i] Een puur externe, functionele kijk op activiteit heeft geen zin, omdat het geen ruimte laat voor verscheidenheid aan visies en debatten, en dus geen ruimte voor nieuwigheid en verandering.
Organisaties en discussies claimen vaak een finaliteit, een helderheid van doel en gedisciplineerde actie, een vooraf bepaalde vorm en pad, een script dat convergentie en eenheid eist, de verscheidenheid die zin biedt eliminerend, connotaties afschuivend die een ander debat, uitkomst en script hadden kunnen opleveren. Habermas sprak in zijn ‘theorie van communicatieve actie’ over de ‘levenswereld’ in tegenstelling tot de ‘systeemwereld’.
Onthoud dat vanuit het pragmatische perspectief dat ik gebruik, waarheid en praktijk nauw met elkaar verbonden zijn, in uitvoerbaarheid. Denk ook aan Wittgensteins notie van 'betekenis als gebruik'.[i] Een puur externe, functionele kijk op activiteit heeft geen zin, omdat het geen ruimte laat voor verscheidenheid aan visies en debatten, en dus geen ruimte voor nieuwigheid en verandering.
Organisaties en discussies claimen vaak een finaliteit, een helderheid van doel en gedisciplineerde actie, een vooraf bepaalde vorm en pad, een script dat convergentie en eenheid eist, de verscheidenheid die zin biedt eliminerend, connotaties afschuivend die een ander debat, uitkomst en script hadden kunnen opleveren. Habermas sprak in zijn ‘theorie van communicatieve actie’ over de ‘levenswereld’ in tegenstelling tot de ‘systeemwereld’.
Richard Sennett, in zijn bespreking van samenwerking[ii], bepleitte ook de waarde van verschil, en van samenwerking om het potentieel ervan te benutten. Hij maakte onderscheid tussen een top-down vorm van socialisme, die hij de ‘politieke linkerzijde’ noemde, en een bottom-up, grassroots vorm, de ‘sociale linkerzijde’. De eerste gaat voor solidariteit als eenheid, de tweede voor solidariteit als ‘inclusie’ van verscheidenheid. Voor de eerste is samenwerking een instrument, voor de tweede een doel. De meest extreme vorm van de eerste was stalinistische repressieve regimentatie. Een vorm van de tweede is communitarisme, met zijn traditie in Amerikaanse kerkgemeenschappen bijvoorbeeld, en die opnieuw lijkt op te duiken in de huidige maatschappij. Ik zal dat in het volgende item nader beschouwen.
[i] Misschien is dit ook wat Hegel bedoelde met zijn stelling dat ‘het rationele het actuele is’.
[i] Misschien is dit ook wat Hegel bedoelde met zijn stelling dat ‘het rationele het actuele is’.
[ii] Richard Sennett, Together; The rituals, pleasures & politics of cooperation, Penguin, 2013.
- #FiB -
Relatie Rorty versus Habermas?
Toen Rorty Habermas kenmerkte als "een liberaal die niet bereid is een ironist te zijn" en Foucault als "een ironist die niet bereid was een liberaal te zijn," de sleutel was om gemeenschappelijke grond te vinden op het sociopolitieke front, maar ook om de effectiviteit van ironie te waarderen.
Ironie is een van de belangrijke tropen die het meest ondergewaardeerd en verwaarloosd zijn door moderne filosofen - het is een van de redenen dat de filosofie van Rorty gedesillusioneerd wordt door de grootsprojecten van de moderniteit op een manier die Habermas niet lijkt te zijn.
Lezers kunnen teleurgesteld zijn in Kilanowski's behandeling van ironie en hoe ver van een afstand Habermas van Rorty achterlaat. Een beslissend vertrekpunt van Habermas die Rorty neemt, verlaat de sociale hoop, ironisch genoeg, om ooit een functioneel laatste vocabulaire te vestigen. Zoals Kilanowski opmerkt over de liberale ironist:
“Haar laatste woordenschat is niet definitief, noch beschrijft het iets nauwkeurig.
Het wordt gekenmerkt als definitief, omdat zijn gebruikers niet naar iets buiten kunnen verwijzen als de woorden erin worden uitgedaagd.
Ze gebruikt het om haar eigen overtuigingen en verlangens te rechtvaardigen. Terwijl hij rechtvaardigt, wordt de ironist geconfronteerd met onvoorziene gebeurtenissen, die zich altijd bewust zijn van de woorden zij gebruikt om haar eigen zelf te beschrijven, worden onderworpen aan verandering. Ze herinnert zich dan over de kwetsbaarheid en contingentie van haar laatste vocabulaire en van zichzelf”.
Rorty's herwerkte conceptie van identiteit, mensen zijn niets anders dan "webben van overtuigingen en verlangens", wat wijst op het feit dat er een sterk element van onvoorziene gebeurtenissen is
onderliggend al onze sociale en culturele activiteiten. Rorty negeert kwesties met betrekking tot consensus en houdt zich meer bezig met het vinden van manieren om kritiek te geven of uit te dagen wat is beschouwd als een definitieve woordenschat van de status quo. “Met de daardoor respect, echter, voor Heidegger en de pragmatici (en de latere Wittgenstein), heeft Richard Rorty gesproken
Het priesterlijke woord voor de triomf van de interpretatie: de realiteit kan worden afgewezen omdat het spul dat de geest ten onrechte had gedacht om te spiegelen, en de zoektocht van de cultuur naar waarheid is gewoon een lopend gesprek, hopelijk opbouwend”.
Kilanowski maakt een dwingende zaak dat we de veronderstelde verschillen tussen Habermas en Rorty in twijfel moeten trekken. Het is verfrissend om een filosofisatie te lezen die ons naar gemeenschappelijke basis duwt en de nadruk legt op samenwerking op polarisatie. Dat gezegd hebbende, het zal echter moeilijk zijn voor lezers om over het hoofd te zien Of bagatelliseer het feit dat Rorty en Habermas twee verschillende moderniteit lijken te bezetten. Een die nog steeds hoop vindt in de processen van rationalisatie en één Dat verlaat projecten als zinloos. Terwijl beide denkers zich ertoe verbinden om het lijdende benarde toestand van anderen te verbeteren, gaat niet voldoende aan waarom we getuige blijven, zelfs in het tijdperk van democratie (bloeit of in zijn schemering), de eeuwige bloei van niet-onschuldigen (bron: Book review:
The Rorty-Habermas Debate, Myron Jackson, Western Carolina Universityhttps://www.johndeweysociety.org/dewey-studies/files/2023/02/DS-6.2-7-Jackson.pdf).
Nieuws - de oorlog in Gaza
De Gaza-oorlog wakkert duistere gevoelens aan bij sommige Europeanen. Op 13 november 2023 schreef een aantal Duitse wetenschappers onder leiding van filosoof Jürgen Habermas het essay Grundsätze der Solidarität. Eine Stellungnahme.
Het is een verklaring over de Gaza-oorlog, die toen al verwoestend was. Habermas noemde de Israëlische krijgshandelingen in Gaza ‘in principe gerechtvaardigd’. De oorlog tegen Hamas werd ook door bijna alle democratieën en nogal wat niet-democratische landen als gerechtvaardigd gezien.
Habermas en zijn collega’s spraken hun ontzetting uit over het groeiende antisemitisme in Duitsland: ‘De oorlog in Gaza rechtvaardigt geen antisemitisme, zeker niet in Duitsland,’ schreef Habermas. Hij beschouwt ‘het bestaansrecht van Israël als een pijler van de Bondsrepubliek’. Is het ook niet een pijler van Nederland? (https://www.ewmagazine.nl/opinie/opinie/2025/08/habermas-gazaoorlog-antisemitisme-israel-verantwoordelijkheid-europa-1494941/)
Het is een verklaring over de Gaza-oorlog, die toen al verwoestend was. Habermas noemde de Israëlische krijgshandelingen in Gaza ‘in principe gerechtvaardigd’. De oorlog tegen Hamas werd ook door bijna alle democratieën en nogal wat niet-democratische landen als gerechtvaardigd gezien.
Habermas en zijn collega’s spraken hun ontzetting uit over het groeiende antisemitisme in Duitsland: ‘De oorlog in Gaza rechtvaardigt geen antisemitisme, zeker niet in Duitsland,’ schreef Habermas. Hij beschouwt ‘het bestaansrecht van Israël als een pijler van de Bondsrepubliek’. Is het ook niet een pijler van Nederland? (https://www.ewmagazine.nl/opinie/opinie/2025/08/habermas-gazaoorlog-antisemitisme-israel-verantwoordelijkheid-europa-1494941/)
-- afbeelding: https://www.youtube.com/watch?v=m-L5iwuoDlM
--
Reacties