De 600 filosofische vragen van Prechter

Richard Prechter schreef een knap boek over filosofie die de theorie (van Kant) combineert met alledaagse problemen. Ik las het boek enige tijd geleden en werd overvallen door de (600) vragen die je er in terug kunt vinden. Maar ook noemt hij vele filosofen. Om maar aan de theorietische kant te beginnen. De filosofen die hij in het verhaal noemt (dit zijn niet allen filosofen overigens) zijn:

Kant - De grote winnaar. om Kant is het verhaal opgebouwd door de drie vragen die van Kant afkomstig zijn. Gevolgd door:
wittgenstein, wittgenstein (Margaret), rawls, freud, sartre, nietzsche, darwin, schopenhauer, singer, descartes, anselm, gage, rousseau, insel, luhmann, cajal, epikur, thomas, bentham, mach, paley, huxley, huxley, libet, kandel, alexander, alexander, white, johanson, hauser,
plato, foe, newberg, lovelock, sokrates, nagel, maclean, james, goethe, russell, thomson, waal, persinger, rizzolatti, heidegger, schelsky, chomsky, maturana, johannes, selkirk, hume,
[weer een stap lager in de frequentie] husserl, gaunilo, hegel, hitler, frisch, adorno, kelvin, roth, weiss, austin, beauvoir, blackstone, kopernikus, simmel, nozick, grifo, einstein, hartmann, saffra, mirandola, wachowski, mill, herder, wachowski, wagner, wagner, marc, zavos, cohen, gardner, comhaire, flourens, damasio, damasio, gardner, antinori, lennon, lennon, nieuwentijdt, diogenes, diamond, derham, leakey, meynert, leakey, layard, newton, carlsson, patterson, lanfranc, calvin, breuer, seligman, sherrington, sinatra, smith, spinoza, starr, varela, vorilhon, baudrillard, wise, langleben, greengard, ekman, fogassi, habermas, gray, frege, harrison, hoerster
2x: kris, searle, böll, sibley, gall, shaw, bonhoeffer, hobbes, schiller, bolk, brilliant, broca, brown, bultmann, hoffman, houellebecq, rorty, renesse, reeve, galouye, spencer, helminger, baader, wren, guevara, aristoteles, wiltshire, wilhelm ii, armstrong, wernicke, augustinus, wallace, bachmann, bloch, hals, berger, berkeley, virchow, tolstoi, bernays, bernheim, heine, kubrick, ray, carus, purcell, mccartney, pollack, marcuse, mahler, feuerbach, devaux, faulhaber, eser, loewi, linné, lichtenberg, dostojewski, ahlquist, lem, leibniz, kepler, keshen, kierkegaard, knutzen, lamezan, fichte, katz, chabris, peek, galilei, pappenheim, metzinger, charcot, pellegrino, piaf, christine, cocteau, grundfest, musil, pitt, castro
zijdelings genoemd: cavalieri, caroll, wundt, whitehead, maximilian, engels, locke, nishida, galese, dennet, fletcher, goddall, jansson, marx,

De drie hoofdvragen zijn dus die van Kant: "Immanuel Kant hat die großen Fragen der Menschheit einmal in die Fragen unterteilt:

Was kann ich wissen?"
Was soll ich tun?
Was darf ich hoffen?

Dat levert in het geheel deze vragen op. Ik neem ze hier over ter inspiratie voor diegenen die meer van filosofie willen weten. Prechter is mijns inziens een goed voorbeeld van een filosoof die het stellen van vragen voorop stelt. [Dat begon toen hij met een vriend destijds in de jaren tachtig op Naxos een boek van Plato in handen kreeg, en ze met zijn tweeën begonnen te filosoferen]. Prechter schets vaak beelden van filosofen zoals Nietzsche of de Spaanse Ramon y Cajal en laat zien hoe hun denken en standpunten tot stand kwamen.

Inleidend begint hij met de vraag: hoe passen de filosofische, psychologische en neurobiologische inzichten over bewustzijn in elkaar? Staan ze elkaar in de weg of vullen ze elkaar aan?

Bestaat er een ‘ik’? Wat zijn gevoelens? Wat is geheugen? Dan komt hij uit bij Kant, met:

Wat kan ik weten?
Wat moet ik doen?
Waar kan ik op hopen?

Waarom kunnen mensen überhaupt moreel handelen? In hoeverre is goed of slecht zijn consistent met de menselijke natuur? Wie ben ik? De verdieping gaat per deel met Kant als gids.

I - Wat kan ik weten?

Dit deel voert langs Sils Maria en het huis van Nietzsche, met de vraag: Wat is waarheid? (1)

Wat betekent de nuchtere wetenschappelijke blik voor het zelfbeeld van mensen?
Maakt het mensen groter of kleiner?
Heeft hij alles verloren, of wint hij iets doordat hij zichzelf nu helderder ziet?
eeuw zou moeten doen?
Want kunnen mensen zichzelf en de objectieve werkelijkheid daadwerkelijk kennen?
Is hij daartoe zelfs in staat?
Het menselijk bewustzijn werd niet gevormd door de dringende vraag: “Wat is waarheid?” De belangrijkste vraag was zeker: wat is het beste voor mijn overleving en vooruitgang?
Maar is het eigenlijk wel zo erg?
Zou het misschien niet veel erger zijn als mensen alles over zichzelf wisten?
Hebben we echt een waarheid nodig die vrij en onafhankelijk boven ons hoofd zweeft?
Welke kant moeten we op?
Welke methode gebruiken?
En hoe zou wat je aan het einde aantreft er uit kunnen zien?
En de eerste vraag is: waar komt het vandaan?
En waarom is het zoals het is?

Waar komen wij vandaan? Dat is een vraag die in Hadar (Lucy in de Sky) gesteld wordt in Etiopië. Lucy is de eerste mens. De onderzoeker hoorde deze muziek van de Beatles op de radio toen ze de vondst deden.

Wie zou zoiets van hem, de jonge, onbekende chimpanseetandexpert, geloven?
Haar hersenen waren vrijwel zo groot als die van een chimpansee, maar wie zal zeggen wat er binnenin gebeurde?
Maar was dit werkelijk dezelfde soort, dezelfde mens, die de eerste en enige primaat was die rechtop liep, gereedschap gebruikte en op groot wild jaagde?
Maar waarom maakten mensen pas zo alarmerend laat gebruik van het technische innovatieve vermogen dat door de hersenen mogelijk werd gemaakt?
De slimmeriken onder Nietzsche's slimme dieren, die dit hebben begrepen, richten hun onderzoeksgeest niet langer op het grote geheel, de 'objectieve' realiteit, maar vragen zich eerder af: wat kan ik überhaupt weten?
En hoe werkt deze kennis en dit vermogen om te weten?

Madrid. Hoe werken mijn hersenen? Hiervoor gaat hij terug naar de wetenschapper, Ramon y Cajal.

Wat is het meest ingewikkelde ter wereld?
Waarom had niemand het menselijk brein ooit in detail bestudeerd?
Hoe zou je tenslotte weten hoe de hersenen werken als je deze processen niet in actie zou kunnen observeren?
Wat in de hersenen was verantwoordelijk voor wat en waarom?
Gebruiken hersenonderzoekers niet een andere methode om hetzelfde te doen als de filosofen die al 2000 jaar hun eigen denken proberen te begrijpen?
Hoe weet ik wie ik ben?
Bedoelde hij misschien een badhuis, een sauna, waarvan er destijds veel waren?
Maar waarom is hij dan volledig gekleed?
Of kon het zijn dat de kachel zo groot was dat je op een stoel in de open haard kon zitten?
Zou het niet kunnen zijn dat een kwade demon je beïnvloedt en je tot verkeerde conclusies leidt?
Maar wacht, is er niet iets waar ik niet aan kan twijfelen?
Wie was deze man die op een vroege winteravond aan het begin van de Dertigjarige Oorlog een revolutie teweegbracht in de filosofie?
Wat had Descartes bereikt?

Ulm. Hoe weet ik wie ik ben? Gaat over Rene Descartes.

Is wat rationeel is ook onvermijdelijk rationeel?
Zijn hier niet twee betekenissen met elkaar vermengd?
Wat zou hij bijna 400 jaar geleden tegen zijn alter ego zeggen als hij zich vandaag weer zou terugtrekken in meditatie en een heldere en nuchtere zoektocht zou ondernemen naar de ultieme zekerheden over de mens en de wereld?
Heeft de hersenonderzoeker daadwerkelijk antwoord gegeven op de vraag: Hoe weet ik wie ik ben?
En waarom zouden de zaken de komende honderd jaar anders zijn?
Maar had Descartes eigenlijk gelijk toen hij het woord ‘ik’ gebruikte?
Had het niet ‘Ik denk, dus ik besta’ moeten zijn: ‘Er zijn gedachten’?
Wat moet dit ‘ik’ zijn dat zo stilletjes in het spel wordt gebracht?

In Wenen, gat het om de vraag: Wie is “ik”? die via het leven van Ernst Mach beantwoord wordt.

Wat zou dit zelf moeten zijn?
Klopt dat?
Is het zelf een illusie?
Is wat ieder normaal mens gelooft slechts een frauduleuze mumbo-jumbo in de hersenen?
Hebben de filosofen van het Westen zichzelf tweeduizend jaar lang voor de gek gehouden door met de grootste zekerheid aan te nemen dat er een ego bestond dat min of meer succesvol met de dingen van de wereld omging?
Is ons ego niet de bovenkamer waarin al mijn mentale, emotionele en wilsdaden komen en gaan?
Het fort dat alle ups en downs van het leven overleeft?
De ongesneden spielfilm die garandeert dat ik het gevoel heb dat ik door alle decennia van mijn leven één en dezelfde ben?
Wie praat er nu in hemelsnaam tegen jou, als ik het niet ben?
En wie leest deze regels anders dan jij, die ook 'ik' tegen jezelf zegt?
De vraag is alleen: waarvan?
Ontlenen we het ego aan sensaties – bestaat er dus een gevoel van ego?
–, of ontlenen we het aan ideeën – aan een idee uit de eerste persoon?
« Zou hij er baat bij hebben als hij een regio, een gebied, een centrum in de hersenen zou vinden dat het ego controleert of creëert?
Uiteindelijk is dat niet zo verwonderlijk, want wie geloofde dat – behalve René Descartes met zijn pijnappelklier?
Dat laat veel open, want wat moeten we ons daarbij precies voorstellen?
Maar wordt het ego op de een of andere manier niet nog steeds voortdurend ervaren?
En kunnen deze ervaringen misleidend zijn?
Bestaat er niet een onmiskenbaar gevoel van eigenwaarde, hoe fluctuerend ook?
Zou het niet mogelijk zijn dat het ego zich over de hele hersenen uitstrekt – mogelijk ook over het hele zenuwstelsel – of in ieder geval over veel cruciale delen?
Zodat er uit het samenspel van zenuwcellen in de hersenen een melodie ontstaat, een melodie van het zelf, om zo te zeggen, die, hoewel niet biologisch waarneembaar, toch psychologisch onmiskenbaar aanwezig is?
Zou je het niet zo kunnen zeggen?
Ze bewijzen op geen enkele manier dat uit dit alles geen algemene gemoedstoestand voortkomt, die je, zoals sommige hersenonderzoekers doen, een ‘stroom van egogevoelens’ kunt noemen – maar waarom niet, met een net zo zuiver geweten, eenvoudigweg ‘ik’?
Is de observatie dat we ons een zelf voelen niet voldoende om vast te stellen dat er een zelf is?

Wat zijn gevoelens? Mr. Spock leeft nog.

Maar wat zijn gevoelens?
Waar komen ze vandaan?
Waar gaan ze heen?
En wat doen ze in de tussentijd?
Maar welke?
De cruciale vraag was: welke emoties zijn er?
En hoeveel zijn het er in totaal?
Kun jij altijd onderscheid maken tussen plezier en opwinding?
Verklaart dit de emoties en gevoelens voldoende?
Waarom geeft bepaalde muziek de één een goed gevoel, maar vindt de ander het luidruchtig?
Waarom houden sommige mensen van de smaak van oesters en vinden anderen het walgelijk?
En hoe slagen we erin om op sommige momenten een persoon te haten van wie we denken dat we hem liefhebben?
Als het echter waar is dat de lijm die ons bij elkaar houdt niet vulkanisch is maar uit gevoelens bestaat, bepalen gevoelens dan uiteindelijk niet alles wat essentieel is aan ons?
Regeert het onderbewustzijn ons in plaats van de bewuste geest?
En wat is dat precies: het onderbewustzijn?

Wenen opnieuw. Wat is mijn onderbewustzijn? Freud.

Wat blijft er over van zijn theorieën?
En hoe vinden mijn vingers de toetsen op het toetsenbord in tienden van een seconde op dit moment dat ik deze zin schrijf?
Wat is ons geheugen en hoe werkt het?
Was er iets?

New York, Wat is geheugen? leidt naar Eric Kandel.

Zou het niet kunnen dat de cellulaire mechanismen die ten grondslag liggen aan leren en geheugen tijdens de evolutie bewaard zijn gebleven en daarom op zijn minst op een vergelijkbare manier functioneren in alle levende wezens?
Maar wat zijn ze: geheugen en geheugen?
Want is herinnering niet zoiets als onze identiteit?
Waar zouden we zijn zonder ons geheugen?
Hoe verklaar je deze slecht belichte filmfragmenten?
Hoe wordt informatie betekenis?
En wie bepaalt de selectie?
Waarom herinner ik me de naam van de hond van de conciërge op de basisschool, maar vergeet ik mijn vrouw te bellen op de jubileumdag dat we elkaar ontmoetten?
Waarom dacht ik bij dit voorbeeld spontaan aan deze hond, waar ik al 32 jaar niet meer aan heb gedacht?
Wat is dit, deze anonieme herinneringskracht die bepaalde beelden uit de schimmige vergetelheid bevrijdt en ze weer in mijn bewustzijn brengt?
Hoeveel van mijn geheugen is bewust en hoeveel is onbewust?
Wie of wat controleert de overdracht van bewuste kennis naar de grote doos van het vergeten?
En wie haalt er zo nu en dan een of twee er weer uit?
Ben ik degene die zich herinnert, of leidt de herinnering een eigen leven dat niet beschikbaar is?
Ben ik werkelijk het onderwerp van de herinnering, of misschien liever het object van mijn herinnering?
Zeker, al deze processen zullen op een dag genetisch, chemisch en elektrofysiologisch beschreven kunnen worden door hersenonderzoek - maar kunnen ze ook begrepen worden?
Wat kunnen we weten over het menselijk geheugen als we weten hoe bepaalde moleculen met elkaar omgaan?
Maar hoe gebeurt het herinneren en vergeten?
Maar wie bepaalt dit belang?
Maar als er geen plaats is voor geheugen, hoe heeft Eric Kandel dan het 'kortetermijngeheugen' van de zeehaas onderzocht?en observeren hoe de synapsen van de zeeslak zich uitbreiden terwijl ze leren?
Maar als alles wat we weten of denken te weten verband houdt met taal, waar gaat dit uitstekende middel tot kennis, taal, dan over?
Verzekert het ons van een bevoorrechte toegang tot de werkelijkheid?
Geeft het ons objectieve kennis van de wereld?
De vlieg in het glas

Cambridge. Wat is taal? Wittgenstein

Hoe kan het dat een model de werkelijkheid representeert?
Maar als de werkelijkheid kan worden weergegeven door middel van figuren, kan deze dan niet op dezelfde manier worden weergegeven met de gedachtenfiguren, de woorden?
Wat maakte de slechte student tot een komeet aan het firmament van de filosofie?
En wat was zijn alom gevierde ‘genie’?
Hoe zou je de logica in de menselijke ervaring en de menselijke kennis van de wereld kunnen ontrafelen als je de logica waarin die logica is geformuleerd negeert?
Maar hoe moet de correctie of het tegenvoorstel er uit zien?
Want wat had er van moeten komen?
Wat voor autoritaire taal zou dit zijn geweest, en hoe totalitair zou een samenleving zijn als zij nauwkeurige taal zou voorschrijven aan haar burgers?
Hoeveel zou er verloren gaan als leraren op school hun leerlingen zouden leren geen dubbelzinnige zinnen te schrijven, geen ironie te gebruiken, geen metaforen te gebruiken?
Mooier gezegd luidt de zin: “Wat is je doel in de filosofie?
Maar wat de biologie ons er ook over kan vertellen, de kwestie van moraliteit is en blijft een filosofische en misschien psychologische vraag: waar komen onze normen van goed en kwaad vandaan?
Hoe evalueren we ons gedrag?
En waarom doen we dit eigenlijk?
Maar wat de biologie ons er ook over kan vertellen, de kwestie van moraliteit is en blijft een filosofische en misschien psychologische vraag: waar komen onze normen van goed en kwaad vandaan?
Hoe evalueren we ons gedrag?
En waarom doen we dit eigenlijk?

II - Wat moet ik doen?

Parijs. Rousseau's fout

Hebben we andere mensen nodig?
Wat maakte hem beroemd?
Dus rees de vraag: waar komt het kwaad vandaan?
Welke van de dingen die hij zijn hele leven had beweerd, was waar?
Waren mensen van nature goed?
En heb je eigenlijk geen andere mensen nodig om gelukkig te zijn?
Waren de mensen daar blij omdat ze niets met andere mensen te maken hoefden te hebben?
Maar waar komt deze liefde voor sociale dingen, de bereidheid om te helpen en de vreugde om goed te doen vandaan?
En betekent dit ook dat mensen ‘goed’ zijn, zoals Rousseau bedoelde?
Had hij daar tenminste gelijk in?

Madison. Het zwaard van de Drakendoder Waarom helpen we anderen?

Maar waar komen deze gevoelens vandaan en waarom bestaan ze?
Wat is de echte menselijke natuur?
Maar was de natuur eigenlijk wel goed?
Was zij niet ook barbaars, meedogenloos en wreed?
Maar waar kwam dit bevel vandaan?
Als de mens van nature slecht is, waar komt het goede dan vandaan, dat ‘scherp gesmede zwaard’ om de ‘draak van zijn dierlijke oorsprong’ te doden?
Maar waar kwam het dan vandaan?
Hoe was het mogelijk dat het naast elkaar bestaan van niets anders dan menselijke beesten had geresulteerd in een redelijk goed gereguleerde samenleving, terwijl er niets inherent goeds in de mens schuilt?
Waar komt moraliteit vandaan - als het niet verondersteld wordt overeen te komen met de menselijke natuur?
Kortom: waarom zijn mensen moreel capabel?
Maar als het vermogen om goed te zijn slechts één van de vele instincten is, wie of wat zorgt er dan voor dat dit wordt toegepast?
Wat maakt het tot een bindend beginsel in de menselijke samenleving?

Köningsberg (over Immanuel Kant). De wet in mij. Waarom zou ik goed (moeten) zijn?

Om deze taak te volbrengen moest hij eerst misschien wel de belangrijkste vraag in de filosofie ophelderen, die ons al in het eerste deel van dit boek bezighield: wat kan ik weten?
En waar haal ik mijn zekerheid vandaan?
Waarom zou hij haar moeten kunnen herkennen?
Maar wat liet Kant zien, wat bewees hij?
Wat is er eigenlijk waar van wat hij met grote acrobatiek uitlegde?
Maar hoe zit dat dan?
Bestaat er werkelijk zo’n logisch schema, een ‘morele wet’ in ons?
En zo ja, hoe is het daar terechtgekomen en waar bevindt het zich?
En daarom kunnen we vandaag opnieuw de vraag stellen die Kant niet kon beantwoorden: is er een centrum voor moraliteit in de hersenen?
Zo ja, hoe is dit opgebouwd en hoe werkt het?
En wat bepaalt ons vermogen om gebruik te maken van moraliteit?
Hoe zit het dan met onze morele wil?

Frankfurt am Main. Het Libet-experiment. Mag ik willen wat ik wil? Schopenhauer.

En hoe zit het dan met de categorische imperatief, de ‘morele wet’ van mijn geest?
Klopt dat?
Dus je hebt uit vrije wil een beslissing genomen?
Dacht Immanuel Kant niet precies dat: zoals de rede, zoals de wil?
En wasIs het in werkelijkheid niet precies andersom: zoals de wil wil, zo oordeelt de rede?
Wie een kopje thee wil pakken, doet dat meteen; waar is het gemeten verschil van één seconde?
Wat was de chronologische volgorde?
Is het dus waar dat de hersenen wilsprocessen initiëren voordat de persoon zich zelfs maar bewust wordt van deze wil?
En betekent dit niet ook het einde van het filosofische idee van de menselijke wilsvrijheid?
Schopenhauer heeft een hekel aan small talk, dus de heren komen snel ter zake: “Nou, meneer Libet, hoe ziet het eruit?
Ik kan niet willen wat ik wil." ‘Dus, zoals ik al zei?
De wil is de meester en de geest is zijn slaaf?" "In ieder geval min of meer." "Hm?
'Nou, zoals ik zeg: 'min of meer.'' 'Wat bedoel je?
Wat betekent 'min of meer' hier?' ''Min of meer' betekent dat je er nooit helemaal zeker van kunt zijn.' 'Waarom?
Is het niet zo?
Dat betekent dat er weliswaar geen vrije wil is, maar dat er in ieder geval zoiets bestaat als een vrije onwil waarmee ik het ergste toch kan voorkomen.' 'Een vrije onwil?
Wat ons ook drijft om iets te doen, we hebben nog steeds de kans om te zeggen: "Stop!" ‘En jij denkt dat je dat hebt bewezen met het horloge?
Heeft u er ooit over nagedacht wat het eigenlijk betekent voor de samenleving als we accepteren dat niemand verantwoordelijk is voor zijn wil en dus ook niet ter verantwoording kan worden geroepen?
Wat moet ik dan met een moordenaar?
En heeft Arthur Schopenhauer niet gelijk als hij betwijfelt of de metingen van Libet daadwerkelijk voldoende zijn om grootse theorieën over wil, onwil en bewustzijn te creëren?
Maar wat is precies een ‘voorbewustzijn’?
Maar hoe zit het met de wil die talloze en voortdurend nieuwe impulsen gebruikt om een ingewikkeld wiskundig probleem op te lossen of een filosofisch argument te ontwikkelen?
Wat betekent dit alles voor het moreel?
Maar wat zou dit kunnen zijn?

Cavendish. Het geval Gage. Bestaat er moraliteit in de hersenen?

Waarom was Gage's leven zo misgegaan?
Wat was er gebeurd?
Was het mogelijk dat het hersenletsel een oprechte burger had veranderd in een man met ernstige karaktergebreken?
Als dit waar zou zijn, betekende dit dan niet ook dat er een biologisch centrum voor moraliteit in het menselijk brein bestaat?
En als er zo’n centrum is, bepaalt dit centrum in mijn hersenen dan of ik me goed of slecht gedraag?
Kan een vreemd gedrag hier niet eenvoudigweg aan te wijten zijn?
En is het niet genoeg om te zeggen dat het ongeval Gage misschien heeft getraumatiseerd?

Parma. Rizzolatti. Ik voel ook wat jij voelt. Is het de moeite waard om goed te zijn?

Maar hoe komt het tot stand?
Waarom kunnen we de gevoelens van anderen begrijpen?
Waarom krijgen we kippenvel in de bioscoop als we totaal buiten gevaar zijn?
Waarom worden de gevoelens van andere mensen op ons overgedragen?
En wat gebeurde er in de hersenen van de aap?
Als het waar is dat het menselijk brein ook geen onderscheid maakt tussen wat we zelf ervaren en wat we alleen intensief waarnemen en waar we ons in inleven, is dit dan niet de sleutel tot het begrijpen van ons sociale gedrag?
Maar waar komt het gevoel van beloning vandaan?
Wat maakt jou blij als je gelukkig bent?
En wat geeft voldoening aan moreel goed gedrag?
Maar kunt u wel vertrouwen op uw plichtsbesef?
De enige grote vraag die we nu moeten beantwoorden is: hebben we door levenservaring de kennis verworven dat goed zijn de moeite waard is?
Of is deze kennis al aangeboren?
Worden we eigenlijk geboren met een soort ‘morele wet’, zoals Kant dacht?
Maar waar gaat deze ‘intuïtieve moraal’ over?

Boston. De man op de brug. Is moraliteit aangeboren? Marc Hauser.

Wat zou jij doen?
Zou je het doen?
Wat waren de antwoorden?
Is dat geen vreemde uitkomst?
Als de meeste mensen in dezelfde situatie een zeer vergelijkbare morele beoordeling van de situatie hebben en zich op dezelfde manier gedragen – is dat dan geen bewijs dat er in ieder van ons een interculturele, algemene morele basis schuilt?
Hebben wij niet dezelfde regels?
Laten we ons niet allemaal leiden door dezelfde principes, zoals: "Wees eerlijk!", "Doe geen kwaad!" of "Gedraag je vredig!"?
Heeft Hauser gelijk?
Gebruiken psychologen hun tests om de sleutel tot intuïtieve moraliteit te vinden die filosofen niet kunnen bevatten met hun abstracte imperatieven en wetten, en die hersenonderzoekers niet kunnen zien met hun magnetische resonantiebeelden?
Hebben we een hekel aan de man?
Is hij sympathiek en aardig, lacht hij vriendelijk?
Maar wat als ik die ene baanwerker ken als hij een goede vriend van mij is?
Moet ik ook de hendel veranderen?
Wat als het niet een arbeider op de baan is, maar je eigen moeder, broer, zoon of dochter?staat hij?
Wie zou dan de schakelaar overhalen?
Wie zou de schakelaar omzetten als ze moesten kiezen tussen vijf volwassen baanwerkers aan de ene kant en een spelend kind aan de andere kant?
Als ik nu de dikke man duw, flitsen mijn hersenen, wie zal zeggen dat hij precies op de baan valt?
En zo ja: kan ik er zeker van zijn dat hij de wagen zal tegenhouden?
Wat als dat niet het geval is?
Wie zal geloven dat ik alleen de beste bedoelingen had?
Maar bestaat er ook een morele plicht om te doden?

London, Jeremy Bentham. Tante Bertha zal leven. Is het toegestaan om mensen te doden?

Kunnen er geen redenen zijn om een walgelijk persoon te doden om iets goeds te doen?
Misschien is er een plausibele theorie die de vroegtijdige dood van tante Bertha rechtvaardigt?
Waarom zou je het niet ook op tante Bertha toepassen?
Wie zou er niet blij zijn als de walgelijke, knapperige wind er niet meer is?
Is de zaak niet duidelijk en ondubbelzinnig?
Heb ik in dit geval niet de morele plicht om iemand te doden?
Maar wat zou Bentham zeggen als ik zijn hulp zou gebruiken om moord te rechtvaardigen?
Geldt dezelfde overweging niet ook in het geval van tante Bertha?
Hij vroeg of ik er ooit over had nagedacht wat er in de samenleving zou gebeuren als mijn voorbeeld met tante Bertha een algemeen voorbeeld zou worden?
Wat voor paniek zou dit veroorzaken in de samenleving?
En hoeveel onrust en rampspoed veroorzaakte deze paniek onder de bevolking?
Maar passen de twee basisprincipes in Benthams filosofie goed bij elkaar?
Maar welke van de twee is overtuigender?
Is het niet nog steeds zo dat Hitler om morele redenen had moeten worden vermoord om veel leed en onheil te voorkomen?
Is Kants dogma van de menselijke waardigheid als onschendbaar goed hier van toepassing?
Waar komt deze waarde eigenlijk vandaan?
En waar begint het?

In de Uterus. Judith jarvis Thomson. De geboorte van waardigheid. Is abortus moreel?

Wat zou jij doen?
Welke ziekenhuisbezoeker zou zich zomaar een verdovingsinjectie laten krijgen?
Maar hoe zit het met het embryo en de foetus?
Hebben zij in vergelijkbare zin een onvoorwaardelijk, onschendbaar recht op leven?
Maar hoe en wanneer komt vrijheid en daarmee waardigheid naar mensen?
In 1780 stelde het Mannheimse regeringsraadslid Adrian von Lamezan de vraag, die honderd dukaten waard was: “Wat zijn de best mogelijke middelen om kindermoord te stoppen?
Maar als je deze conclusie niet wilt trekken, waarom zou je dan vandaag de dag nog enig belang moeten hechten aan Kants rechtvaardiging van de (huwelijks geschapen) menselijke waardigheid van het embryo?
Is een embryo of een foetus in staat om te lijden?
En ten tweede: wat is belangrijker: het geluk en het lijden van het kind in de baarmoeder of het geluk en het lijden van de moeder?
Is het embryo nog steeds een persoon die absoluut bescherming verdient?
Maar wat zijn mensen?
Hoe kan ik ze herkennen?
Het begon met de vraag: wat moet ik eigenlijk onder geluk verstaan?
Maakt dat hem toch niet tot een potentieel persoon?
Het verschil wordt nog duidelijker met een voorbeeld: denk je echt dat het hetzelfde is of je een levende kip in kokend water gooit of in een ei?
Zelfs met simpele privévragen vind ik het vaak moeilijk om te weten wat beter is (voor mij): ga ik vanavond naar het verjaardagsfeestje van een vriend of naar de lezing van mijn favoriete auteur, die vandaag als zeldzame gast in het Literaturhaus leest?
Hoe moet ik weten wat mij uiteindelijk gelukkiger zal hebben gemaakt?
Wie weet of een vrouw die een abortus ondergaat, geen spijt zal krijgen van deze stap?
Misschien beïnvloedt het haar psychologisch meer dan ze eerder dacht?
En wat vindt de mannelijke producer ervan?
Legt deze stap de relatie mogelijk niet meer onder druk dan eerder werd gedacht?
Verreweg het sterkste bezwaar tegen het utilitaire argument is dus iets anders: als het waar is dat een foetus geen absolute bescherming kan krijgen omdat hij geen ingewikkelde intenties en verlangens heeft en dus geen persoon is, geldt hetzelfde dan niet ook voor een pasgeboren baby?
Gooit het voorkeursutilitarisme niet het kind met het badwater weg en staat het naast abortus ook geen kindermoord toe tot de leeftijd van drie jaar?
Is het eigenlijk zinvol, zoals in het geval van het utilitaire antwoord op de peutervraag, om gevoelens te negeren omdat ze niet passen in het rechtvaardigingsschema?
En verder gevraagd: heeft het zin, zoals het utilitarisme doet, om het gevoel van rechtvaardigheid bij de hoogste rechter te plaatsen?
Komt dit overeen met onze natuur?
Als een vrouw voor een brandend huis staat waar haar baby en haar Duitse herder zich bevinden, en ze kan er maar één redden, dan moet ze dat doen – tegen elk instinct en tegen elk gevoel van liefde in.– de Duitse herder redden uit billijkheidsoverwegingen, omdat hij vermoedelijk de meer ontwikkelde voorkeuren heeft?
Welke andere maatstaf zou hier gehanteerd moeten worden dan dat ouders hun gevoelens, dat wil zeggen hun morele gevoel en de daaruit voortvloeiende wensen en intenties, tegen elkaar afwegen, zo mogelijk met intelligent en gevoelig advies?

Berlijn. Moet euthanasie toegestaan zijn?

Hoewel geen enkele arts in Duitsland het leven van een patiënt tegen zijn of haar wil kunstmatig mag verlengen, hoe kent de arts dan de wil van een comapatiënt?
Wie mag er iets zeggen en beslissen?
En welke actieradius heeft de arts?
Mogen artsen het einde van terminaal zieke patiënten bewerkstelligen door hun behandeling stop te zetten (passieve euthanasie)?
Kunt u aanvaarden dat een patiënt die met sterke pijnstillers wordt behandeld sneller zal overlijden als gevolg van deze therapie (indirecte euthanasie)?
Kan een arts op uitdrukkelijk verzoek van de patiënt een patiënt helpen bij het beëindigen van zijn leven (hulp bij zelfdoding)?
En tot slot: mag hij de patiënt op zijn verzoek doden met medicijnen of een dodelijke injectie (actieve euthanasie)?
Maakt het eigenlijk verschil of ik vrijwillig besluit zelfmoord te plegen of dat ik net zo vrij iemand vraag mij te vermoorden omdat ik het zelf niet kan, bijvoorbeeld in een ziekenhuisbed?
Word ik niet veel meer gebruikt als ik tegen mijn vrije wil mag leven?
Was het daarom legaal om homoseksuelen met gevangenisstraf te bestraffen, zoals tot de jaren zestig feitelijk mogelijk was?
Is een soldaat die tijdens een oorlog op bevel van zijn superieuren gedwongen wordt honderd mensen te vermoorden, een ergere moordenaar dan een gewelddadige crimineel die uit hebzucht een oude vrouw doodslaat?
Hoe wil je achteraf controleren of de patiënten op de hoogte waren van het sterk verhoogde risico van pijnbehandeling en hun zachte dood niet alleen accepteerden, maar zelfs wilden?
Tegen deze drie argumenten stuiten de volgende bezwaren tegen de goedkeuring van actieve euthanasie:

1) Schaadt het feit dat actieve euthanasie is toegestaan mogelijk niet de vertrouwensrelatie tussen patiënt en arts?
2) Is actieve euthanasie niet in strijd met de erecode van artsen om ‘te helpen en te genezen’?
3) Kun je eigenlijk altijd zonder enige twijfel nagaan of een patiënt actieve euthanasie wenste?
4) Wie beschermt een dementerende of comateuze patiënt tegen zijn familieleden die om egoïstische redenen zijn dood wensen?
4) Leidt de legalisering van actieve euthanasie er niet toe dat de samenleving fundamenteel gaat nadenken over de vraag hoe we met terminale patiënten moeten omgaan en daarmee de voorwaarden van ons samenleven in gevaar brengen?
5) Maakt dit het dus mogelijk een “dam te breken” zodat de mogelijkheid tot actieve euthanasie een indirecte dwang wordt om van dit middel gebruik te maken?
Is het om familieleden tevreden te stellen of om de zorgverzekeraar niet nog meer te belasten?
6) Verandert de ‘vrijheid om te sterven’ niet vroeg of laat in ‘onvrijheid om te leven’?
7) Redt de goedkeuring van actieve euthanasie het gezondheidsbeleid niet van de ontwikkeling van dure maar humanere alternatieven, bijvoorbeeld grotere investeringen in palliatieve zorg?

Maar hoe wil je de maatschappelijke gevolgen inschatten en afwegen?
De cruciale vraag in tijden van voortdurende bezuinigingen op het gezondheidszorgbeleid is: wat is een waardige dood waard voor de staat en de samenleving?
Maar wie betrekken we bij deze “maatschappij”?
Hoe gaan we om met die lijdende wezens die hun belangen niet kunnen uiten en hun rechten niet kunnen opeisen?
Bijvoorbeeld met dieren?

Oxford. Meer dan worst en kaas. Mogen we dieren eten?

Een persoon die ze uit de kerker willen halen voor een medisch experiment roept tegen de vreemde wezens: “Hoe kun je zoiets doen?
Realiseer je je niet dat we gevoelens hebben, dat je ons pijn hebt gedaan?
Hoe kun je onze kinderen meenemen om te doden en te eten?
Zie je niet hoe we lijden?
Besef je niet hoe onvoorstelbaar wreed en barbaars je bent?
Maar kun je werkelijk zeggen dat intelligent leven fundamenteel meer waard is dan minder intelligent leven?
Want wat geldt voor de immorele interactie van buitenaardse wezens met mensen, zou dit niet ook moeten gelden voor de vergelijkbare relatie tussen mens en dier?
Maar welk ander kenmerk zou een onoverkomelijke grenslijn kunnen zijn?
Is het het vermogen om te spreken?
Maar zelfs als dat niet het geval zou zijn, wat voor verschil zou dat dan maken?
De vraag is niet: kunnen ze denken?
Of: Kunnen ze praten?
Maar: kun je lijden?
Want als dat niet de rede en het begrip is, of simpelweg behoren tot de Homo-soort Sapiens vormen de morele grens, maar eerder het vermogen om te lijden - waar ligt deze grens precies?
Maar hoe zit het bijvoorbeeld met vis?
Kunnen vissen lijden?
En hoe zit het met ongewervelde dieren zoals mosselen?
Voelt de sla pijn als je hem uit de grond rukt?
Maar wie weet hoeveel dit te maken heeft met de werkelijke gevoelens van de vleermuis?
Gebeurt de bedrieglijke manoeuvre van een vervet-aap uit instinct, of is er tactiek bij betrokken?
Volgen leeuwenrangschikkingsspellen een strategie of een tijdelijke inspiratie?
Wie kan dit met zekerheid zeggen?
Waarom zou datgene wat ons ervan weerhoudt de kwaliteiten van de menselijke ervaring te reduceren tot mechanische functionele mechanismen, niet ook van toepassing zijn op onderzoek naar het innerlijke leven van dieren?
Hoe weten we dat het dierlijke speelinstinct eigenlijk niets meer is dan een uitsluitend functioneel mechanisme?
Maar zijn ze daarom alleen functioneel te verklaren?
Maar hoe hoog moeten we dit moreel waarderen?
Als lokale jagers in Afrika deze hoogontwikkelde en gevoelige dieren doden om hun ivoor te verkopen, mogen deze ‘stropers’ dan worden doodgeschoten – zoals bijvoorbeeld in Kenia het geval is?
Maar wat als een mens drie olifanten doodt, of vijf, of tien?
Wat als dit olifanten zijn die rouwende kalveren achterlaten, half gek van angst?
Maar hoe zit het met de familieleden van de jagers?
Als je menselijke gevoelens meeneemt in de vraag die in het begin werd gesteld, dan luidt de vraag: is het acceptabel om dieren te eten die je niet zelf zou kunnen doden?

Atlanta. De aap in het culturele bos. Hoe moeten we mensapen behandelen?

Hebben de twee filosofen (Peter Singer en Paola Cavalieri) gelijk?
Moeten we onze relatie met de mensapen veranderen?
Bestaat er, gezien dit alles, nog enige twijfel dat mensapen en mensen vrijwel hetzelfde zijn en daarom op zijn minst vrijwel hetzelfde moeten worden behandeld?
Maar hoe verschillend zijn mensapen en mensen in dit opzicht?
Eeuw verdacht?
Maar waarom kunnen ze niet op een gedifferentieerde manier communiceren in gesproken taal, zoals mensen?
Bijvoorbeeld: Wat zeggen gorilla’s als ze blij zijn?
– “Knuffel een gorilla.” En wat zeggen gorilla’s als ze boos zijn?
Maar wat is de morele consequentie?
De bezwaren tegen dergelijke eisen zijn snel voorhanden: heeft het eigenlijk wel zin om te praten over de ‘rechten’ van mensapen op fysieke integriteit, vrije ontwikkeling van hun persoon, enzovoort, zonder tegelijkertijd na te denken over hoe ze de daarmee samenhangende ‘plichten’ moeten vervullen?
Hoe moeten de mensapen, die deel uitmaken van de menselijke gemeenschap, in de toekomst belasting betalen of hun militaire dienst vervullen?
Hoe moeten we ‘oorlog’ onder chimpansees, ‘martelende moorden’ en ‘kannibalisme’ onder mensapen beoordelen?
Wat doe je met een aap die iemand verwondt of zelfs doodt?
Moet hij worden beoordeeld volgens de wettelijke norm die wij hanteren voor ‘personen’?
Maar hoe kan het Great Ape Project onder dergelijke omstandigheden beweren dat mensapen een morele voorkeursbehandeling verdienen omdat ze het meest op mensen lijken?
Het begin van een grote heroverweging?
Zou het in feite niet zo kunnen zijn dat de oude grens tussen dier en mens nu achterhaald is?
En zou de cognitieve wetenschap deze kwestie niet moeten aanpakken in plaats van de traditionele ethiek?
Maar waar begint deze waarde in de natuur?
Is de hele natuur het beschermen waard?
En moeten we eigenlijk alles wat om ons heen leeft behouden?

Washington. De pijn van de walvissen. Waarom moeten we de natuur beschermen?

25.000 dode walvissen – hoe kan God, of de rationele gemeenschap van naties, dit toestaan?
Maar waar anders moet je overtuigende antwoorden verwachten op de fundamentele vraag van soortbescherming – de vraag waarom en met welke middelen mensen de diversiteit van soorten tegen uitsterven moeten beschermen?
Dit wordt op zijn laatst duidelijk als je vraagt wat het milieu eigenlijk zou moeten zijn: een “waarde”?
Een ecologische functionele verbinding?
Een groot wezen?
Zou de moeder van een Tsjernobyl-baby met botproblemen hier blij mee zijn?
Als miljoenen diersoorten zijn uitgestorven zonder menselijk ingrijpen – en filosofen in de westerse wereld nog steeds van mening zijn dat dit allemaal een ‘harmonieus proces’ is – wat valt er dan te zeggen tegen het huidige uitsterven van de dierenwereld door mensen?
Maar is dat eigenlijk waar?
Welke rol spelen de talrijke dier- en plantensoorten?
Moeten zij dus de voorkeur krijgen boven mensen in geval van een conflict?
En we mogen blij zijn dat zeven miljoen mensen op deze planeet elk jaar alleen al van de honger sterven, omdat ze niet langer elke dag hoeven te eten en natuurlijke hulpbronnen zoals tropische bossen behouden blijven.de?
Maar wat onmiskenbaar geldt voor een enkel individu, geldt ook voor soorten?
In hoeverre moet een dier weten en lijden onder het feit dat zijn soort mee zal uitsterven?
Waarom moeten er nog steeds tijgers zijn in de Sichote Alin-taiga?
Is het niet voldoende dat ze zich uitstekend voortplanten in de dierentuinen van de wereld?
Zal de esthetische noodzaak om op aarde ‘waarden’ te erkennen die we niet zelf gecreëerd hebben, misschien niet verdwijnen als ze verdwijnen?
Maar waar liggen de grenzen tussen waar de biologische natuur kan worden veranderd in het belang van de mensheid en waar niet?
In hoeverre mogen we de natuur manipuleren?
En hoe zit het met onze eigen natuur?

Montreal. Weergaven van een kloon Is het toegestaan om mensen te kopiëren?

Wat doet de Raelinaanse sekte eigenlijk?
Die onheilspellende mix van moordend kapitalisme en sciencefiction, hippiedroom en horrorkerk die een paar jaar geleden de creatie van de eerste menselijke kloonbaby in Montreal aankondigde en daarmee de weg naar onsterfelijkheid?
Wat doet de Italiaanse gynaecoloog Severino Antinori bijvoorbeeld, om naar de op een na hoogste top te kijken?
En wat doet de Amerikaanse wetenschapper Panayiotis Zavos van het Institute of Andrology in Lexington in de Amerikaanse staat Kentucky?
Maar waarom verontrust de gedachte aan gekloonde mensen ons eigenlijk?
Wat is ethisch twijfelachtig of verwerpelijk aan klonen?
En om preciezer te zijn: op welk punt bij het klonen begint immoraliteit?
Maar waarom zijn er ethische zorgen over het reproductief klonen van mensen, zowel redelijk als intuïtief, die niet aan de orde komen bij de omgang met andere dieren?
Iedereen die zich hierop beroept, moet zich afvragen of de productie van erfelijke mensen in orde zou zijn als dergelijke 'technische' fouten geëlimineerd zouden kunnen worden?
Het verschil ligt niet in de kloonprocedure, maar eerder in het doel dat ik met klonen nastreef: wil ik klonen om genetisch identieke mensen te creëren, of kloneer ik voor medische doeleinden?
Dus hoe moet klonen worden beoordeeld?
In hoeverre wordt het klonen van mensen niet gezien als een ‘waarde op zichzelf’, maar eerder als een ‘doel’ op een moreel onaanvaardbare manier?
Maar waarom zou je zo’n wreed psychologisch en sociologisch experiment uitvoeren?

Gent. Kant-en-klare kinderen: Waar gaat de voortplantingsgeneeskunde naartoe?

Betekent dit dat kinderen producten worden, gesorteerd volgens de regels van kwaliteitsmanagement en goederencontrole?
Een van de belangrijke vragen over het menselijk zelfvertrouwen is de vraag waar iemand is verwekt: bed, onverharde weg, autostoeltje of reageerbuis?
Niet dat de betrokkene er later daadwerkelijk mee geconfronteerd moet worden of dat het noodzakelijkerwijs belangrijk voor hem is - maar voor advocaten, artsen en moraalfilosofen is het een cruciale vraag: hoe denken we over de bevruchting in een reageerbuis, wat mogen we vanaf het begin weten over dit nieuw bedachte leven, en waar mogen we uit kiezen?
En is het werkelijk zo erg dat naast al het andere ook geslacht een rol zou moeten spelen bij het selecteren van het juiste embryo?
Dus wat voor verschil maakt het als specifiek een vrouwelijk celcluster wordt geselecteerd in plaats van dat er bij toeval een mannelijk celcluster wordt geselecteerd?
Wat is er mis met de scheiding tussen ‘een leven dat de moeite waard is om geleefd te worden’ en ‘een leven dat niet de moeite waard is om geleefd te worden’?
Gelden deze twee ernstige morele schendingen ook voor PGD?
En hoe wil je – als het niet religieus is – rechtvaardigen dat koppels geen recht hebben op een gezond, niet-gehandicapt kind?
Vooral als dit recht kan worden afgedwongen zonder mensen in gevaar te brengen of zelfs te doden?
Waarom zou ze in het geval van PID vasthouden aan de oude gewoonten?
Brengt deze medische vooruitgang niet meer goed dan kwaad, meer geluk dan lijden in de wereld?
Laten we ons richten op het tweede gezichtspunt: wat spreekt er tegen selectie op basis van niet-medische criteria?
Wat is waarschijnlijker, wat is er zo verwerpelijk aan dat het in principe verboden en voorkomen moet worden?
Maar is dat wel een voldoende argument?
Wie weet of een generatie kinderen die op deze manier door bewuste selectie is verwekt, deze procedure ooit als volkomen normaal en vanzelfsprekend zal gaan beschouwen, zonder enig ongemakkelijk gevoel?
Hoeveel kinderen zullen op een dag hun ouders aanklagen omdat ze hen niet in een vroeg stadium hebben ‘geoptimaliseerd’?
Dus waarom zou de samenleving deze esthetische selectie via toestemming aanmoedigen?
Zou ze niet veeleer de ouders tegen zichzelf moeten beschermen en de kinderen tegen de smaak van hun ouders?
Sinds wanneer is het de taak van de staat om mensen tegen zichzelf te beschermen?
De omvang van de ethische verwarring zoals in de rechtszaken lijkt grotendeels onbekend te zijn geweest: zullen de kinderen Grifo en Cohen hun medische behandeling krijgen?op een dag een Indiase verloskundige aanklagen wegens haar zorgeloze onvruchtbaarheid?
Zullen ze zelfs erfelijkheids- en zorgeisen stellen aan hun erfelijke tweede moeders, die ooit niets onschuldigers van plan waren dan wat plasma te leveren om de eicellen van anderen te verfrissen?
Of, last but not least, zullen deze tweede moeders zelf hun recht opeisen om hun onbekende kinderen te zien en te verzorgen?
Zullen de kinderen de ‘correcties’ goedkeuren die hun ouders hen geven?
En omgekeerd: zullen ze het accepteren als hun ouders hiervan afzien en hen mogelijk als buitenstaanders bestempelen?
Als Joshua Fletcher een broer of zus krijgt die zijn leven kan redden zonder gewond te raken, is dat dan niet goed en juist, zelfs als het kind van de broer of zus op een dag leert met welk doel het is verwekt?
En wie zal het broertje of zusje vertellen dat het alleen voor dit doel is verwekt en niet vanwege het verlangen van de ouders naar nog een kind?
Want welk beeld van onze kinderen willen we eigenlijk neerzetten?
Willen we onze voogdij over een autonoom levend wezen uitbreiden tot een eigendomsrecht op een object dat we ontwerpen?

Ceveland. De brug naar het geestenrijk. Wat mag hersenonderzoek doen?

De aankondiging van de rondhoofdige man van tweehonderd pond dat hij geschikte kandidaten als de (inmiddels overleden) verlamde acteur Christopher Reeve en de aan laterale sclerose lijdende natuurkundige Stephen Hawking aan nieuwe lichamen zou helpen, deed echter het heilige der heiligen opschudden: ‘Wat is het verschil tussen het implanteren van een lever, het vervangen van een arm of het transplanteren van een lichaam?
Dus wat is het probleem?
Wat hebben neuro-implantaten en hersenstimulatie te maken met hoofdtransplantaties in Frankenstein-stijl?
En wat is een traditionele leugendetector vergeleken met moderne hersenscans?
Zou dat niet beter zijn voor zowel de dader als voor de samenleving, de crimineel met hersenbeschadiging – misschien zelfs met geweld?
– hem te onderwerpen aan een hersenoperatie in plaats van hem levenslang op te sluiten of hem zelfs te executeren?
Maar wie heeft in zo’n geval het laatste woord?
De neuropsychiater, de rechter, de dader of zijn familieleden?
En wie gaat de misstanden voorkomen onder het motto dat het in onduidelijke gevallen beter en goedkoper is een mes in de hersenen te steken dan het levenslange verblijf van een crimineel in de gevangenis te financieren?
En zelfs als het niet om hardcore criminele drugs gaat, waar eindigt het legitieme gebruik van aandachtsverhogende psychoactieve stoffen?
Voor mensen met dementie?
Voor de vergeetachtigen?
Voor mensen met milde concentratieproblemen?
Of wordt het in de nabije toekomst misschien de norm dat ouders 's ochtends een pilletje in de chocolademelk van hun schoolkinderen doen, zodat ze zich beter kunnen concentreren op belangrijk schoolwerk?
Hebben we echt nog steeds genetische manipulatie en reproductieve geneeskunde nodig als we de prestaties van onze kinderen zo gemakkelijk kunnen optimaliseren?
Is het allemaal echt zo onschuldig?
Maar wat zijn de gevolgen van dit enorme buitenexperiment?
Maar hoe zit het met de first-person shooter-speler die duizend vijandelijke krijgers per dag neerschiet?
Gaan de ongelooflijk snelle fragmenten van videoclips en filmesthetiek spoorloos voorbij aan de hersenen van onze kinderen?
Zullen we binnenkort een oorlog ervaren tussen consumentenelektronica en neuropsychiaters?
Moeten we dat in de toekomst niet veranderen?
Maar als je dat kunt, heb je dan ook niet de kennis hoe je je eigen hersenen kunt maken?
Maakt het de drager ervan dan niet tot een bovenmenselijke zonder vergankelijke hersenen?
En voldoet de wetenschap daarmee aan de claim die de kunstenaar Franz Marc ooit op de expressionistische schilderkunst plaatste: “een brug slaan naar het spirituele rijk”?

III - Waar kan ik op hopen?

Le Bec. De grootste van alle verbeelding. Bestaat God?

En kun je het bestaan ervan bewijzen?
Maar hoe moeten we ons deze onbewogen beweger voorstellen?
Hoe vaak komt het voor dat mystieke ervaringen gepaard gaan met natuurrampen?
Wie anders dan God zelf heeft dit centrum en zijn mogelijkheden gecreëerd?
Zou het niet kunnen dat er bij onze religieuze gevoelens veel meer speelt dan slechts één hersengebied?
En zelfs als de door Newberg geïdentificeerde ‘brievenbus’ voor religieuze boodschappen bestaat, wie zal dan zeggen dat een afzender met de naam ‘God’ daadwerkelijk zijn inzichten communiceert en mij op deze manier verlicht?
Zou dit ook niet een onbewuste, zelfgemaakte SPAMS kunnen zijn waar ik mezelf mee overspoel?
Misschien als gevolg van evolutionair wanbeheer?
Maar heeft dit ook invloed op de oorzakelijke factor?
Moeten we God niet aanvaarden als de eerste oorzaak die alles in beweging heeft gezet?
Het bewijsHet feit dat iets niet uit niets kan voortkomen, bevestigt dat er een eerste oorzaak is – maar moet die eerste oorzaak God zijn?
Als God om de genoemde redenen niet direct bewezen kan worden, kan hij dan niet op zijn minst indirect bewezen worden?

Bishop Wearmouth. De klok van de aartsdiaken Heeft de natuur een betekenis?

Maar wie was deze man die zo diepe indruk op Darwin maakte?
Eeuw werden beschouwd als allesomvattende en voldoende verklaringen?
Maar hoe is het idee van bruikbaarheid verankerd in de wereld?
Wat is het natuurlijke verband tussen de wil van de Schepper en de levensmaximen van de individuele mens?
Hoe heeft God alle miljoenen levende wezens in de natuur geordend en hoe hebben ze zich naar zijn wil aangepast, waarbij ze elkaar fysiek en spiritueel tot een prachtige eenheid hebben verweven?
Als God de nieren heeft geschapen, waarom heeft Hij dan niet voorkomen dat ze pijn deden en bloedden?
Hoe kan het doelgericht zijn zonder doelen te hebben?
Hoe kan ze oplossingen bedenken als ze niet nadenkt?
Maar is dit een bewijs van noodzaak?
Maar voor wie?
Voor welk hoger doel imiteren merels beltonen van mobiele telefoons of fluiten ze het mooist als de paartijd voorbij is en er geen evolutionair voordeel meer in het lied zit?
Hoe worden mensen verliefd op een partner van hetzelfde geslacht?

Bielefeld. Een volkomen normale onwaarschijnlijkheid. Wat is liefde?

Waar moet ik me haasten om een vervanger voor het huidige semester te vinden?
Iemand die ook zo roekeloos is om in de ketel van de sociologiefaculteit te springen?
Een lezing over de liefde?
Terwijl de sociologie, ja, alle geestes- en sociale wetenschappen, het heden en de toekomst van het ‘laatkapitalisme’ bespreekt?
Wie is deze onverschrokken vertegenwoordiger die, midden in de studentenonrust, de tijd doorbrengt met een ‘theorie van intimiteit’ voor een twintigtal nieuwsgierige, stakingswillige studenten in de grote collegezaal op de tweede verdieping van het hoofdgebouw?
Waarom niet?
Zijn sociale systemen, zo dacht Luhmann verder, geen autopoietisch systeem, gecreëerd door middel van taalkundige (dat wil zeggen "symbolische") communicatie?
Maar hoe worden verwachtingen uitgewisseld?
Wat zijn de verwachtingen?
En wat komt ervan?
Waarom kan het dringende verlangen dat vaak aan het begin van een romantische relatie staat, niet worden gehandhaafd?
Waarom verslijt het?
Is dit echt alleen maar een kwestie van voorspelbare verwachtingen?
Is het misschien ook niet versleten in liefdesrelaties waarin de communicatie, dat wil zeggen de coördinatie van verwachtingen, slecht werkt?
Dus in slechte liefdesrelaties?
Zou er niet een heel andere reden kunnen zijn voor de slijtage die volledig buiten het gezichtsveld van Luhmann ligt: een biochemische bijvoorbeeld?
De tweede vraag die opkomt is waarom langdurige monogame relaties in het dierenrijk niet ook wel liefdesrelaties worden genoemd?
Wat kan dit zeggen over de liefde?
Wat hebben we geleerd over oxcytocinereceptoren en ‘zelfpresentatie in de ogen van anderen’?
Waar ligt de waarheid tussen Hirn en Luhmann?
Ze wil alles voor de ander.” Want je kunt je waarschijnlijk afvragen: met welk doel?
Maar hoe vrij kunnen we ze eigenlijk ontmoeten?

Naxos. Wat is vrijheid?

Veel gedenkwaardiger was de tweede zin: Iets doen betekent: zijn?
Moest je niet eerst zijn, dat wil zeggen bestaan, om überhaupt iets te kunnen doen?
Was het alleen maar vanwege mijn lafheid vóór het leven?
Was het echt gewoon mijn gebrek aan moed, of zat er iets anders achter?
En dat alleen de daden er toe doen bij het beoordelen van een persoon: “Een persoon tekent zijn gezicht met zijn daden.” Waren deze eisen niet aan mensen die hem overweldigden?
Hoe kwam Sartre hier eigenlijk op?
Husserl daarentegen concentreerde zich op ervaring: hoe brengen mijn zintuigen de wereld op mij over?
Is het individu werkelijk zo vrij van interne en externe beperkingen dat hij zichzelf kan ontwerpen zoals een kunstenaar zijn kunstwerk ontwerpt?
Blokkeert mijn opvoeding uit de lagere middenklasse mij?
Maar wat blijft er over van dit gevoel van mogelijkheid als er geen vrije wil is om er iets van te implementeren?
De vraag is alleen: wat volgt hieruit?
Omgekeerd: hoe goed zou ik mezelf moeten begrijpen en beheersen, zodat Gerhard Roth mij op zijn minst een zekere mate van wilsvrijheid zou gunnen?
Is dit niet het bewijs dat het gevoel niet alleen de geest instrueert, maar ook andersom?
Hoe vaak heb ik me niet aan mezelf geïrriteerd na zulke verhitte discussies?

Robinsons Altöl. Hebben we eigendom nodig?

Wat zeg je?
Stelt het cadeau je teleur?
Waarom?
Omdat je er niets uit haalt?
Maar waarom eigenlijk?
En waarom?
Maar waarom is dat?
Ook toch?
Maar dat kloptwat eigenlijk?
Maar waarom?
« Verheldert dit alle vragen?
In de woorden van Simmel: 'Het feit dat het egogevoel zijn onmiddellijke grenzen overschrijdt en zich heeft gevestigd in objecten die het daardoor slechts indirect aanraken, bewijst hoeveel bezit als zodanig niets anders betekent dan dat de persoonlijkheid zich daarin uitbreidt en haar domein van expansie verkrijgt door over hen te domineren.' Maar hoe komt het dat mensen (in verschillende mate van intensiteit) zichzelf 'realiseren' in de bezittingen die ze verwerven?
En waarom is deze verwerving belangrijker dan het bezit zelf, wat nogal saai lijkt als je het rechtstreeks vergelijkt met de verwerving?
Wat zijn de principes van een eerlijke sociale orde?

Boston. Het Rawls-spel

Wat is eerlijk?
Over welk beginsel zou volgens u het eerst overeenstemming worden bereikt?
De sociale en economische ongelijkheid moet als volgt zijn: Over welk beginsel zou volgens u het eerst overeenstemming worden bereikt?
Om te voorkomen dat iemand wordt buitengesloten of misbruikt, kunnen de volgende regels ontstaan: Bent u ervan overtuigd of bent u het er in ieder geval mee eens?
Century overtuigend aangetoond dat het niet rechtvaardigheid maar egoïsme is dat een samenleving vooruit helpt, zowel economisch als moreel?
Waarom zouden mensen niet gewoon ongestoord kunnen genieten van al hun natuurlijke gaven, hun onverdiende talenten en hun toevallige startvoordelen in de race om de schaarse natuurlijke en sociale goederen in hun leven?
Waarom moeten zijn successen noodzakelijkerwijs en altijd ten goede komen aan anderen?
Is het niet genoeg dat ze het over het algemeen op de een of andere manier al doen?
Rawls een socialist?
Hoe zit het met kleine kinderen en mensen met een zeer ernstige verstandelijke beperking?
Zelfs als de verwijzing naar gelijke belangen een samenleving succesvol en goed maakt, zou zij zich dan niet kunnen onderscheiden van anderen met dezelfde verwijzing?
Is het gevoel van rechtvaardigheid een gekanaliseerd gevoel van angst?
Is gerechtigheid in de eerste plaats een taak van de staat, of ligt zij in de eerste plaats in de morele betrokkenheid van het individu?
Maar als geluk niet voortkomt uit goed zijn, wat is er dan nog meer?

Vanautu. Eilanden van Bliss. Wat is een gelukkig leven?

Laten we ons afvragen: wat kunnen we eigenlijk leren van de gelukkige mensen in de Stille Zuidzee?
Wilde Böll er eigenlijk voor pleiten dat mensen hun leven veilig zouden stellen en onnodige levensrisico's zouden vermijden?
Want als het waar is dat er helemaal geen ego bestaat, maar slechts (acht verschillende?) egotoestanden, wat betekent overeenstemming dan?
Wie is het hier met wie eens?
En is de staat van geluk op de een of andere manier ‘essenter’ dan mijn andere staten?
Als ik gelukkig ben, ben ik dan eigenlijk dichter bij mezelf?
Zou het misschien niet beter zijn om makkelijker met teleurstellingen om te gaan?
Ben ik vrij om mijn eigen geluk grotendeels vorm te geven?
En zo ja, hoe moet ik dat doen?

Athene. The Faraway Garden Kan geluk worden geleerd?

In plaats van een allesomvattende epistemologie richt hij zich op de vraag: wat is een succesvol leven binnen de beperkte menselijke mogelijkheden?
Sta ik liever stil bij de mooie passages in het boek van mijn leven of bij de droevige en saaie?
Waarom besteed ik zoveel tijd aan het stilstaan bij het negatieve en raak ik daarin verstrikt?
Moet je dit niet al kunnen om het te kunnen implementeren?
De meest opwindende vraag, die tot nu toe door gelukspsychologen is verwaarloosd, is: hoe groot is mijn persoonlijke reikwijdte?
Wat voor nut hebben de slimste stelregels als ik niet de vrijheid heb om ze te implementeren?
Beantwoordt dit de vraag naar geluk?
Waarom leven sommige mensen met zo’n verbazingwekkende routine dat het moeilijk te geloven is dat ze voor het eerst leven?
Waarom weten sommige mensen altijd precies wat goed voor hen is?
En waarom dwalen de meesten van ons op de een of andere manier af?
Wordt geluk overschat?
Zijn een gelukkig en een succesvol leven uiteindelijk misschien niet hetzelfde?
Is er iets belangrijker dan geluk?

Utopia. De Matrix Machine Heeft het leven betekenis?

Maar waarom?
Hoe groot acht u de kans dat iemand onder dergelijke omstandigheden permanent wil leven?
Maar voor eeuwig en altijd?
Wat voor soort leven zou dat zijn als je voortdurend succes had?
Waar alles op elk moment voor u klaarstaat zodat u gelukkig kunt zijn?
Welke betekenis zouden overwinningen hebben als je niet kon verliezen?
En hoe saai zijn boeken waarvan je al weet dat alles precies zo zal verlopen als jij wilt?
Maar de vraag was in wezen dezelfde: wat doet er toe?
Wat meer en wat minder?
Tegenwoordig kan de vraag naar de zin van het leven alleen subjectief worden beantwoord: welke betekenis zie ik in mijn leven?een leven?
Maar waarom praten we zo graag over de zin van het leven?
En waarom zou het leven slechts deze ene betekenis hebben?
Terwijl je als tiener nog op zoek bent naar een objectieve betekenis, een doel in het leven, heb je naarmate je ouder wordt de neiging om jezelf af te vragen: had mijn leven een betekenis?
Met andere woorden: dit betekent: Heb ik het goed geleefd?
Het gaat eigenlijk minder om ‘betekenis’ dan om vervulling: heb ik iets met mijn leven gedaan waar ik blij van word en nog steeds van geniet?
Hoe moet hij iets met het antwoord doen?
Over de afhankelijkheid van het denken van zintuiglijke waarneming, zie ook Paul Watzlawick: Hoe reëel is de werkelijkheid?
Wat is waar?

Bronnen, als laatste:

2005; Helmut Fink (red.): Vrije wil - vrome wens?, Mentis-Verlag 2006; Michael Pauen: Illusie van vrijheid?
De belangrijkste critici van de vrije wil onder Duitse hersenonderzoekers zijn Gerhard Roth (met Klaus-Jürgen Grün): The brain and its freedom, Vandenhoek en Ruprecht 2006 en Wolf Singer: Een nieuw beeld van de mensheid?
Wilson: Einde van de biodiversiteit?
De balans opmaken van de ethische chaos van de voortplantingsgeneeskunde Martin Spiewak: Hoe ver gaan we voor een kind?
In het labyrint van de reproductieve geneeskunde, Eichborn 2005; Petra Gehring: Wat is biomacht?
Markus Rammerstorfer legt de mening van de voorstanders van Intelligent Design uit: slechts een illusie?
De bloemlezing van Andreas Eckl en Bernd Ludwig geeft een goed overzicht van de kwestie van eigendom: wat is eigendom?
Hans Christoph Timm: Solidariteit onder egoïsten?
Singer's zinnen over de zin van het leven komen van Peter Singer: Hoe moeten we leven?

Zoeken in deze blog

Management, Cultuur & Verandering