Zeven typen atheïsten (John Gray)

 Ik ken(de) noch het boek, noch de auteur, tot op moment van schrijven, zo las ik vandaag een blogartikel () geschreven, mede over juist dit boek. Die post zorgde ervoor dat ik het boek zelf wilde lezen.

Gray schrijft zelf over dit boek, het volgende:

In zijn boek Seven Types of Ambiguity (1930), laat Empson – wiens eigen versie van atheïsme Gray bespreekt in hoofdstuk 5 – zien hoe taal een open einde kan hebben zonder misleidend te zijn. Dubbelzinnigheid, suggereerde hij, is geen defect maar een onderdeel van de rijkdom van de taal. In plaats van dubbelzinnigheid of verwarring aan te duiden, dubbelzinnige uitdrukkingen stellen ons in staat een vloeiende en paradoxale wereld te beschrijven. 

Empson paste dit verhaal van ambiguïteit voornamelijk toe op poëzie, maar dat is het ook verhelderend wanneer toegepast op religie en atheïsme. Dubbelzinnigheid omschrijven als 'elke' verbale nuance, hoe klein ook, die ruimte geeft voor alternatieve reacties op de hetzelfde stuk taal', merkte hij op dat 'elke prozaverklaring zou kunnen worden genoemd dubbelzinnig'. Ultieme duidelijkheid bestaat niet. ‘Men kan een veel om poëzie begrijpelijk te maken', schreef Empson, "door de resulterende verscheidenheid aan betekenissen." Het waren de nuances van betekenis die poëzie maakten mogelijk. In een later boek, The Structure of Complex Words (1951), Empson liet zien hoe de meest rechttoe rechtaan ogende termen werden 'verdicht met' doctrines’ die hun betekenis dubbelzinnig lieten. Er is geen verborgen eenvoud verborgen achter complexe woorden. Inherent meervoud in betekenis, woorden maken het mogelijk verschillende manieren om de wereld te zien.

Door de methode van Empson toe te passen, zal ik zeven soorten atheïsme onderzoeken. De eerste hiervan – het zogenaamde ‘nieuwe atheïsme’ – bevat weinig nieuws of interessants.

Om deze vorm van atheïsme te beschrijven gaat hij vooral in op de filosofie van Auguste Comte, diegene die het woord Altruïsme bedacht. Religie is een systeem van geloven, en is door de tijd achterhaald omdat de wetenschap dit overgenomen heeft...Gray schrijft dat wetenschap nooit religie kan vervangen omdat wetenschap geen levensbeschouwing heeft: er is niet zoiets als een wetenschappelijke levensopvatting. Wetenschap verzint steeds meer, komt verder, maar niet tot een unieke centrale theorie van alles. Het blijven concurrerende theorieën.

Het echte conflict tussen wetenschap en religie is in feite een conflict tussen Christendom en geschiedenis, omdat het christelijke geloof historische gebeurtenissen vastgemaakt heeft aan haar geloof. Zoals de dood en wederopstanding van Jezus. Gray meent dat wanneer de apostel Paulus niet geconverteerd zou zijn tot gelovige de Jezus beweging nooit een wereldreligie zou zijn geworden.

De christelijke waarden bestaan ook niet en bewegen mee met de tijd, dat is het succes van deze religie. Vele filosofen hebben het manco van de waarden laten zien, zoals Nietzsche die het christendom verwijt mensen slaafs te maken.

Na het eerste hoofdstuk zal ik er niet meer naar verwijzen. Het tweede type is seculier humanisme, een uitgeholde versie van het christelijke geloof in verlossing in de geschiedenis.

Hierin staat centraal het idee dat de menselijke soort langzaam aan verbetert, dus door het humanisme [iets waar ik zelf redelijk veel over geschreven heb, o.a. dat het als "merk" niet erg sterk is, te diffuus]. 

"Een cyclische kijk op de geschiedenis werd in Europa tijdens de renaissance nieuw leven ingeblazen door Machiavelli. In plaats van het christelijk geloof te betwisten, trad de Florentijnse historicus en adviseur van vorsten buiten het christelijke denken. De geschiedenis was geen moreel verhaal waarin het kwaad wordt bestraft of verlost. Een prins moest voorbereid zijn om misdaad te plegen om de staat te beschermen. Om deugd te doen overleven, moest een heerser ondeugd beoefenen. Menselijke goedheid toonde daar geen neiging toe, die in de loop van de tijd toenemen. Deze mening bleek te ongemakkelijk om door overgenomen te worden Machiavelli's tijdgenoten, en het is een die de meeste seculiere denkers onverdraaglijk hebben gevonden ..."

"Progressie is een christelijke mythe..." En een Quote van Gray die hier mede toepasselijk is, is deze: "Kennis vermeerdert zich / groeit, maar de mens blijft hetzelfde."

Wanneer Marx ter sprake komt, schrijft hij hier indirect via Russel, het volgende, die schreef dat Marx's zijn visie van geschiedenis meer te danken had aan Plato dan aan de Joodse Messiaanse religie. Om Marx psychologische te begrijpen, moet jet onderstaand lexicon gebruiken:

• Yahweh = Dialectical Materialism
• The Messiah = Marx
• The Elect = The Proletariat
• The Church = The Communist Party
• The Second Coming = The Revolution
• Hell = Punishment of the Capitalists
• The Millennium = The Communist Commonwealth

(The terms on the left give the emotional content of the terms on the right, and it is this emotional content, familiar to those who have had a Christian or Jewish upbringing, that makes Marx’s eschatology credible).

"John Stuart Mill, de oprichter / bedenker van het liberale humanisme zoals het nu bekend is, en een empirist die meende dat al ons geloof op ervaring gebaseerd zou moeten zijn (geëerd onder economen) is de heilige van het rationalisme... Hij geloofd in het maximaliseren van menselijke wensen."

Via Russell, Nietzsche komt hij bij Ayn Rand, de maximus van egoïsme, tegenstelling tot de eerste groep atheïsten zoals Comte waar altruïsme nog hoog stond aangeschreven.

Dan - DRIE - is er het soort atheïsme dat een religie van wetenschap tot een categorie maakt dat omvat evolutionair humanisme (evolutietheorie is gevaarlijk product voor de ethiek), mesmerisme, dialectisch materialisme en hedendaags transhumanisme. 

Hij schrijft Gray dat slavernij helaas niet tot het verleden behoort, Ook antisemitisme blijft bestaan en andere kwalen waarvan we merken dat de vooruitgang niet bestaat:

"Racisme en antisemitisme zijn geen toevallige gebreken in het verlichtingsdenken. Ze vloeien voort uit enkele van de centrale overtuigingen van de Verlichting. Voor Voltaire, Hume en Kant was de Europese beschaving niet alleen de hoogste dat er ooit geweest was. Het stond model voor een beschaving die alle andere zou vervangen. De wetenschappelijke racisme’ van de negentiende en vroege twintigste eeuw bleef een beeld van de mensheid gepromoot door enkele van de grootste denkers van de Verlichting."

Ten vierde zijn er moderne politieke religies, van Jakobijnisme via communisme en nazisme tot hedendaags evangelisch liberalisme. 

"...Als je de moderne politiek wilt begrijpen, moet je dat idee opzij zetten seculiere en religieuze bewegingen tegenpolen zijn. Omdat ze de invloed van religie in de samenleving wilden doven, waren jakobijnisme en bolsjewisme seculariserende krachten; maar beide waren kanalen voor de duizendjarige mythen van apocalyptisch christendom. Nazisme, in die zin dat het met minachting het egalitaire verwierp moraliteit beleden (zij het zelden consequent toegepast) door verlichtingsdenkers, was een beweging van de contra-verlichting."

...

Ten vijfde is er het atheïsme van godhaters zoals de markies de Sade, Dostojevski's fictieve personage Ivan Karamazov en William Empson zelf.

[Dit stuk heb ik nog niet gelezen]

Ten zesde zal ik ingaan op het atheïsme van George Santayana en Joseph Conrad, die het idee van een schepper-god verwerpen zonder enige vroomheid jegens 'de mensheid'. 

Ten zevende en als laatste is er het mystieke atheïsme van Arthur Schopenhauer en de negatieve theologie van Benedictus Spinoza en de vroege twintigste-eeuwse Russisch-Joodse fideïst Leo Shestov, die allemaal anders zijn manieren wijzen naar een God die elke menselijke opvatting overstijgt. Ik heb er geen belang bij om iemand tot of van een van deze vormen van atheïsme te bekeren. Maar mijn eigen voorkeuren zullen duidelijk zijn. Afgestoten door de eerste vijf varianten, ben ik aangetrokken tot de laatste twee, atheïsten die graag leven met een goddeloze wereld of een onnoembare God.

--

1. Juist die biografische aanpak spreekt me erg aan in het boek. Het verhaal van Conrad (de zesde vorm) en Boeddhisme als atheïstische religie zijn twee elementen die ik er even uithaal.

Ten eerste dus Conrad, hij was atheïst, maar geloofde ook niet in het humanisme. Zijn leven kan samengevat worden met zijn reis en verslag naar en over Congo. Iedereen... kent dat verhaal en misschien het boek (zelf kwam ik er niet doorheen).

Conrad zei, "ik ging naar Congo als een beest en kwam terug als een mens." Dat is zo diepgaand, wetende dat Congo natuurlijk een verschrikking was, en hij dacht dat hij de geciviliseerde humanist was die er op bezoek ging. Maar aan het einde van de reis, werd het hem duidelijk dat menselijk zijn, dicht bij het beestachtige staat. (mijn vertaling).

2. En dan het Boeddhisme...

Monotheïsme als model voor religie nemen is misleidend. Het is niet alleen animisme en polytheïsme die buiten beeld blijven. Niet-theïstische religies worden genegeerd als goed. Het boeddhisme zegt niets over een goddelijke geest en verwerpt elk idee van de ziel. De wereld bestaat uit processen en gebeurtenissen. Het menselijke zelfgevoel is een illusie; vrijheid wordt gevonden in het zich ontdoen van deze illusie. Populair boeddhisme heeft ideeën behouden over de transmigratie van zielen die destijds in India gangbaar waren tijd waarin de Boeddha leefde, samen met het geloof dat verdiensten zich opstapelden het ene leven kan worden doorgegeven aan het andere. Maar het idee van karma, dat ten grondslag ligt deze overtuigingen duidt op een onpersoonlijk proces van oorzaak en gevolg in plaats van beloning of straf door een Opperwezen. Nergens spreekt het boeddhisme over zo'n Wezen, en het is in feite een atheïstische religie. De uitstrijkjes en fulminaties van de ‘nieuwe atheïsten’ hebben alleen zin in een specifiek christelijke context, en zelfs dan alleen binnen een paar subgroepen van de christelijke religie.

De ware bedreiging voor het monotheisme.

Het echte conflict is niet tussen religie en wetenschap, maar tussen het christendom en geschiedenis. De christelijke religie berust op het geloof dat menselijke redding is verbonden met bepaalde historische gebeurtenissen - het leven, de dood en de opstanding van Jezus. Religies zoals het hindoeïsme, het boeddhisme, het taoïsme en de ontelbare varianten van polytheïsme bevatten allemaal verhalen over wat nu zou worden gezien als wonderen. Maar deze religies zijn er niet van afhankelijk dat dergelijke verhalen worden geaccepteerd als letterlijk waar, terwijl het christendom vatbaar is voor vervalsing door historische feiten.

... Empsons interesse in het boeddhisme liep zijn hele leven door. Tijdens het werken in de Verre

Eastern Department van de BBC schreef hij de omtrek van een ballet, The Elephant

and the Birds, gebaseerd op een verhaal van de Boeddha in zijn incarnatie als olifant 

gevonden in boeddhistische geschriften. Zijn blijvende fascinatie voor de Boeddha is duidelijk in 'The Fire Sermon', een persoonlijke vertaling van de beroemde Boeddha preek die Empson gebruikte als motto in opeenvolgende edities van hem verzamelde gedichten.

... Net als de afbeeldingen van de Boeddha waar hij van hield, was Empsons houding ten opzichte van het boeddhisme asymmetrisch. Hij waardeerde het boeddhisme als een alternatief voor de moderne westerse visie waarin het bevredigen van iemands verlangens het belangrijkste of enige doel in het leven is. Hij geloofde dat door de pijnlijkheid van het bestaan te beweren - aards of hemels – het boeddhisme was meer levensontkennend en in dit opzicht zelfs erger dan Christendom. Toch geloofde hij ook dat het boeddhisme in de praktijk meer levensbevorderend was geweest. Het boeddhisme was een paradox – een schijnbare tegenstrijdigheid die a

vitale waarheid.

... Een religie die als basis een enkele gebeurtenis heeft en in feite probeert te maken

het keerpunt van de wereld en van al het bestaan uit die gebeurtenis die plaatsvond op een bepaalde tijd en plaats, heeft zo'n zwak fundament dat het onmogelijk kan zijn overleven … Hoe wijs in het boeddhisme daarentegen is de aanname van de duizend Boeddha's … De vele Boeddha's zijn nodig omdat aan het einde van elke kalpa [kosmisch tijdperk] vergaat de wereld, en daarmee de leer, zodat a

nieuwe wereld vereist een nieuwe Boeddha. Redding bestaat altijd.

--

... wordt vervolgd.