I-Ching als changemodel
Ik heb nooit eerder geschreven over de I-Ching. Daar kwam ik min of meer toevallig op, of beter gezegd, ik las erover in het boek van Prozac of Plato, waar het in de laatste appendix genoemd en kort uitgelegd wordt. Ying en Yang zijn voor de meesten bekende Chinese Concepten, maar staan toch ook nog zo ver weg, blijkens dat ik er zelf nooit naar verwezen heb (als is dat geen norm of criterium).
I-Ching kan je goed gebruiken als Changemodel, of als hulpmiddel bij veranderingen. En dat maakt het relevant voor MCenV, dit blog dus. En dus ben ik me er in gaan verdiepen, ook om andere redenen die ik mogelijk later zal toelichten.
64 - hexagrammen. Dat stuitte ik als eerste op, maar dat getal van 64 is ook weer opgebouwd uit of een resultante van een matrix van twee keer acht. Het idee is dat elk Hexagram bestaat uit een teken dat twee trigrams bevat en elke een eigen waarde of symboliek hebben. En elk trigram bestaat weer uit een combinatie van een Ying en of een yang element. Wanneer alle zes de onderdelen van het type Yang zijn, dan vertegenwoordigt dit de aarde , het vrouwelijke, en de vaste, wanneer ze allen van type Ying zijn dan gaat het om flexibiliteit, het mannelijke en vertegenwoordigen ze de hemel.
Die hemel en aarde, moet je zien als complementen en niet als tegenstellingen, zo zegt de theorie.
Naast de symboliek van man en vrouw zijn er ook nog vier emblemen: wood, water, metal & fire, dat bekende elementen zijn ook in onze westerse wereld: hout, water, metaal en vuur.
De acht trigrams zijn (naast de eerder genoemde aarde en hemel), berg - ravijn (canyon) - wind - donder - lichtheid - meer (lake), de symboliek daarvan is als volgt:
- Aarde - Accepteren ------------- Donder - Opwinding
- Berg - Stilte ------------- Helderheid - Ontstaan
- Ravijn - Exposure ------------- Meer - Tevredenheid
- Wind - Aanpassing ------------- Hemel - Creatie
Confucius blijkt aan elk van de hexagrammen een eigen uitleg gegeven te hebben die erg belangrijk is.
Als basis voor het geheel is er een soort 80-20-regel (uiteindelijk lijken al die modellen op elkaar), waarin de hemel en de aarde protagonisten zijn: de eerste is het mannelijke die leiderschap aanduidt, en de tweede is de vrouwelijke kracht die het standvastige aanduidt en als volger gesymboliseerd wordt. We kunnen niet allemaal leiders zijn, spreekt daaruit, en leiders hebben volgers nodig. Net als volgers leiders nodig hebben. Chinezen begrijpen dat, lijkt een eerste logische conclusie.
Dit is maar het begin, maar het spreekt me aan omdat het over veranderingen gaat. En omdat het een volledigheid biedt die je van modellen mag verwachten, en daarmee weer behulpzaam is voor bredere toepassing en onderzoek.
Reacties