Ortega y Gasset over Economie (en geld)
I - HEILIG GELD (Dinero Sacro ... Dinero santo)
Madrid, januari 1926
Het idee dat vitale verschijnselen worden verklaard door hun nut en vooral door hun onmiddellijke en materiële bruikbaarheid, heeft de zaken weinig kunnen verhelderen. Bijna het enige dat duidelijk is gemaakt is de achtergrond van de zielen die zo’n veronderstelling hebben gemaakt, de ins en outs van het tijdperk dat zo’n gedachte verheerlijkte. Kennis heeft tot doel de ontelbare vormen van de werkelijkheid terug te brengen tot enkele principes, zo mogelijk tot slechts één. Dit principe wordt als het ware het prototype van alle werkelijkheid, om zo te zeggen, wat werkelijk werkelijk is in de schijnbare verscheidenheid aan verschijnselen. Wat het principe ervan is, hangt vooral af van wie er denkt. Het is altijd een zeer gedurfde verwachting. Wij achten het vooraf waarschijnlijk dat de zaken op een bepaalde manier verlopen en proberen vervolgens min of meer rigoureus te onderzoeken of de feiten in overeenstemming zijn met ons vermoeden. Zonder dat eerste moment van inventieve durf, van lyrische grillen, die ons ertoe bewegen een bepaald type werkelijkheid als plausibeler te beschouwen dan andere, zou er geen wetenschap zijn. Striktheid, methode en objectiviteit komen altijd later: ze bedenken niet, ze initiëren niet, ze ademen geen wetenschap, maar ze bevestigen of bevestigen slechts ons spontane delirium.
Vertel me op welke hypothese je bent gebaseerd, en ik zal je vertellen wie je bent.
Tegenwoordig begint het utilitarisme – in de filosofie, in de biologie, in de geschiedenis – met een nederlaag. Zijn we niet langer effectief utilitair? Nooit zoals nu laat onze buurman – die entiteit die we overal tegenkomen en die het paard feilloos bij het blad pakt – ons merken dat het meest ongebreidelde utilitarisme ter wereld triomfeert. Het is het enige dat nog overeind staat! Mensen zijn alleen bezig met geld verdienen, zegt men. Oké, laten we de vraag nu niet bespreken, die is lang en subtiel. Laten we zeggen en ondertussen de tegengestelde symptomen onderstrepen. 
Al geruime tijd is het oorspronkelijke en meest gunstige terrein voor de utilitaire interpretatie van wat menselijk is – de geschiedenis van de economie – aan het transformeren. Tot grote verbazing van onderzoekers blijkt overal dat in plaats van economische feiten te zijn die hun vorm aan andere menselijke activiteiten opleggen, het juist de vaagste en meest duistere daarvan zijn die economische toepassingen inspireren en informeren. Onlangs is er een merkwaardig boekje verschenen onder de titel Heilig Geld. De auteur is een filoloog-econoom van de nieuwe generatie: Bernard Laum*. Volgens de oudste theorie zou geld zijn ontstaan uit de ruil tussen producten.
Al geruime tijd is het oorspronkelijke en meest gunstige terrein voor de utilitaire interpretatie van wat menselijk is – de geschiedenis van de economie – aan het transformeren. Tot grote verbazing van onderzoekers blijkt overal dat in plaats van economische feiten te zijn die hun vorm aan andere menselijke activiteiten opleggen, het juist de vaagste en meest duistere daarvan zijn die economische toepassingen inspireren en informeren. Onlangs is er een merkwaardig boekje verschenen onder de titel Heilig Geld. De auteur is een filoloog-econoom van de nieuwe generatie: Bernard Laum*. Volgens de oudste theorie zou geld zijn ontstaan uit de ruil tussen producten.
Eén daarvan zou een intermediair van de veranderingen zijn geworden en tegelijkertijd een maatstaf voor de waarde van de producten.
De briljante Knapp verzette zich zegevierend tegen deze opvatting met zijn <politieke theorie van het geld>, volgens welke geld de schepping van de staat is.
[Bernard] Laum is niet van plan een dergelijk algemeen probleem op te lossen of zelfs maar ter sprake te brengen.
Hij is tevreden met het ontdekken van de historische oorsprong van geld in India en Griekenland.
De helden van Homerus kennen hem nog niet.
Ze veranderen rechtstreeks hun producten.
Een paar eeuwen later verschijnt de munt.
Maar monetair geld is slechts de nieuwste vorm in een lange geschiedenis.
Vóór die tijd moest er pre-monetair geld bestaan, een voorwerp waarvan de missie was de prijs van anderen weer te geven, om als economische meter te dienen.
Bij Homerus kent het eigenlijke economische verkeer nog geen instrument en systeem om producten te schatten.
Elk ervan wordt empirisch ingeruild voor een ander.
Alleen buiten de 'handel' verschijnt deze schattingsfunctie in Homerus, en dan is de meeteenheid de os.
De honderd gouden strepen die aan het schild van Athene hangen, zijn elk honderd ossen en één ecatombe waard.
In de spelen van canto XXIII wordt onder meer een driepoot "die de Grieken op tien ossen waarderen" als prijs aangeboden.
Het lijkt erop dat dit schattingsmiddel al zo diep geworteld was dat de taal het in de vorm van een los bijvoeglijk naamwoord gebruikt.
Er wordt gesproken over een slaaf die "twelveboyuna" is, dat wil zeggen dat ze twaalf ossen waard is.
En toch mogen we dit essentiële feit niet vergeten: de os is nog geen economische meter in de uitwisseling van producten.
Er bestaat geen meeteenheid voor intersociaal verkeer of verandering.
Het is daarom niet als symbool van handel zoals het oorspronkelijk in Griekenland voorkomt, een maatstaf voor evaluatie.
Wat is dan de fysionomie waarmee dit oorspronkelijke geld – de os – zichzelf presenteert? Bij Homerus en in zijn tijd vinden we de os altijd als bijvoeglijk naamwoord van de goden.
Hera heeft koeienogen, Zeus is de stierengod en de kunst van Mycene vermenigvuldigt de vormen van goddelijkheid in het stierenvechten.
Aan de andere kant is de os in het epos het verzoenende dier bij uitstek, het gastheer- of offerlichaam.
Nu is opoffering de vorm van verkeer tussen de mens en God.
En kenmerkend voor de eerste manifestaties ervan is, zoals Karl Bücher heeft aangetoond, de vernietiging van grote hoeveelheden menselijke eigendommen.
In opoffering is de mens nog steeds genereuszijn God, en verbrandt enkele van zijn meest waardevolle bezittingen.
Dit offer heeft echter niet het karakter van een economische uitwisseling met de god, althans dit is de voornaamste betekenis ervan.
Het geofferde dier heeft de gave de goddelijkheid te vertegenwoordigen; het is de manifestatie of incarnatie ervan.
Om deze reden wordt, hoewel een stuk gereserveerd is voor goddelijkheid, de rest door de gelovigen geconsumeerd.
In het offer wordt de gemeenschap van de gelovige gemeenschap in het lichaam van God georganiseerd, en draagt zo haar magische kracht, haar ‘genade’ of ‘charisma’ over aan de mensen.
Deze rol van het vertegenwoordigen van de god brengt juist een gedachte met zich mee en inspireert deze die later beslissend zal zijn voor de economie, maar die door religie is voortgebracht.
Laum merkt op dat er in Homerisch Griekenland geen idee is van het soort product dat moet worden uitgewisseld, maar dat de handel plaatsvindt door het ene individuele product voor het andere te ruilen.
Omdat het dier de manifestatie van de god is, ontstaat het idee om uit de dieren van een soort exemplaren te kiezen die zich in zekere zin onderscheiden van de anderen.
Zo kun je de fokkerij selecteren en de meest perfecte uit elkaar halen. Deze perfectie wordt ook niet gemeten aan de hand van economische doeleinden, maar mystieke of esthetische voorkeuren werken erop in en maken het ene dier geschikter dan het andere om als vleselijke verblijfplaats voor de goddelijkheid te dienen. Deze onberispelijke, onberispelijke dieren zijn de geofferde dieren: dit is de betekenis van de Griekse uitdrukking ‘lereia teleia’ – de perfecte offers. Het gevolg was het afzonderlijk fokken van geselecteerde variëteiten, wat Homerus 'Tauroi kekrimenoi' noemt - de afzonderlijke stieren, de 'hostiae eximiae'.
De briljante Knapp verzette zich zegevierend tegen deze opvatting met zijn <politieke theorie van het geld>, volgens welke geld de schepping van de staat is.
[Bernard] Laum is niet van plan een dergelijk algemeen probleem op te lossen of zelfs maar ter sprake te brengen.
Hij is tevreden met het ontdekken van de historische oorsprong van geld in India en Griekenland.
De helden van Homerus kennen hem nog niet.
Ze veranderen rechtstreeks hun producten.
Een paar eeuwen later verschijnt de munt.
Maar monetair geld is slechts de nieuwste vorm in een lange geschiedenis.
Vóór die tijd moest er pre-monetair geld bestaan, een voorwerp waarvan de missie was de prijs van anderen weer te geven, om als economische meter te dienen.
Bij Homerus kent het eigenlijke economische verkeer nog geen instrument en systeem om producten te schatten.
Elk ervan wordt empirisch ingeruild voor een ander.
Alleen buiten de 'handel' verschijnt deze schattingsfunctie in Homerus, en dan is de meeteenheid de os.
De honderd gouden strepen die aan het schild van Athene hangen, zijn elk honderd ossen en één ecatombe waard.
In de spelen van canto XXIII wordt onder meer een driepoot "die de Grieken op tien ossen waarderen" als prijs aangeboden.
Het lijkt erop dat dit schattingsmiddel al zo diep geworteld was dat de taal het in de vorm van een los bijvoeglijk naamwoord gebruikt.
Er wordt gesproken over een slaaf die "twelveboyuna" is, dat wil zeggen dat ze twaalf ossen waard is.
En toch mogen we dit essentiële feit niet vergeten: de os is nog geen economische meter in de uitwisseling van producten.
Er bestaat geen meeteenheid voor intersociaal verkeer of verandering.
Het is daarom niet als symbool van handel zoals het oorspronkelijk in Griekenland voorkomt, een maatstaf voor evaluatie.
Wat is dan de fysionomie waarmee dit oorspronkelijke geld – de os – zichzelf presenteert? Bij Homerus en in zijn tijd vinden we de os altijd als bijvoeglijk naamwoord van de goden.
Hera heeft koeienogen, Zeus is de stierengod en de kunst van Mycene vermenigvuldigt de vormen van goddelijkheid in het stierenvechten.
Aan de andere kant is de os in het epos het verzoenende dier bij uitstek, het gastheer- of offerlichaam.
Nu is opoffering de vorm van verkeer tussen de mens en God.
En kenmerkend voor de eerste manifestaties ervan is, zoals Karl Bücher heeft aangetoond, de vernietiging van grote hoeveelheden menselijke eigendommen.
In opoffering is de mens nog steeds genereuszijn God, en verbrandt enkele van zijn meest waardevolle bezittingen.
Dit offer heeft echter niet het karakter van een economische uitwisseling met de god, althans dit is de voornaamste betekenis ervan.
Het geofferde dier heeft de gave de goddelijkheid te vertegenwoordigen; het is de manifestatie of incarnatie ervan.
Om deze reden wordt, hoewel een stuk gereserveerd is voor goddelijkheid, de rest door de gelovigen geconsumeerd.
In het offer wordt de gemeenschap van de gelovige gemeenschap in het lichaam van God georganiseerd, en draagt zo haar magische kracht, haar ‘genade’ of ‘charisma’ over aan de mensen.
Deze rol van het vertegenwoordigen van de god brengt juist een gedachte met zich mee en inspireert deze die later beslissend zal zijn voor de economie, maar die door religie is voortgebracht.
Laum merkt op dat er in Homerisch Griekenland geen idee is van het soort product dat moet worden uitgewisseld, maar dat de handel plaatsvindt door het ene individuele product voor het andere te ruilen.
Omdat het dier de manifestatie van de god is, ontstaat het idee om uit de dieren van een soort exemplaren te kiezen die zich in zekere zin onderscheiden van de anderen.
Zo kun je de fokkerij selecteren en de meest perfecte uit elkaar halen. Deze perfectie wordt ook niet gemeten aan de hand van economische doeleinden, maar mystieke of esthetische voorkeuren werken erop in en maken het ene dier geschikter dan het andere om als vleselijke verblijfplaats voor de goddelijkheid te dienen. Deze onberispelijke, onberispelijke dieren zijn de geofferde dieren: dit is de betekenis van de Griekse uitdrukking ‘lereia teleia’ – de perfecte offers. Het gevolg was het afzonderlijk fokken van geselecteerde variëteiten, wat Homerus 'Tauroi kekrimenoi' noemt - de afzonderlijke stieren, de 'hostiae eximiae'.
Hier ziet u hoe de differentiële evolutie van dezelfde klasse producten, de creatie van het waardevolle type, zijn oorsprong vindt in heilig gebruik. Grote offers zijn het voorrecht van koningen. En niet omdat koningen de machtigste zijn.
Integendeel, ze zijn machtiger omdat ze koningen zijn.
De koning wordt zo genoemd omdat hij het offer ‘heerst’, omdat hij de mysterieuze deugd heeft dat hij weet hoe hij de religieuze daad aanvaardbaar kan maken voor de god (het is bekend dat het woord ‘rijk’ precies dezelfde oorsprong heeft). Op het moment dat hij contact maakt met de godheid, regeert de koning over zijn mannen en verdeelt onder hen, afhankelijk van hun rang, de rokende stukken van het slachtoffer. Dat wil zeggen, het onderhoudt ze. Het offer wordt een betaalmiddel.
Integendeel, ze zijn machtiger omdat ze koningen zijn.
De koning wordt zo genoemd omdat hij het offer ‘heerst’, omdat hij de mysterieuze deugd heeft dat hij weet hoe hij de religieuze daad aanvaardbaar kan maken voor de god (het is bekend dat het woord ‘rijk’ precies dezelfde oorsprong heeft). Op het moment dat hij contact maakt met de godheid, regeert de koning over zijn mannen en verdeelt onder hen, afhankelijk van hun rang, de rokende stukken van het slachtoffer. Dat wil zeggen, het onderhoudt ze. Het offer wordt een betaalmiddel.
En hier hebben we volgens Knapp al de primaire functie van geld: dienen om te betalen. Het is in deze korte notitie niet mogelijk om alle fasen van het proces te bespreken waarin, volgens Laum, de heilige os de metalen munt wordt.
Het is voldoende om te bedenken dat bij de evolutie van religieuze ideeën – dat wil zeggen van alle ideeën – de tijd die nodig is om alle opvattingen te materialiseren, wordt gevolgd door een andere symbolische tijd.
Egypte is dus toegewijd aan het begraven van de dode authentieke dieren die dienen als levensonderhoud in het hiernamaals, en in plaats daarvan lijkt het voldoende om papyri te begraven op de plek waar de dieren zijn afgebeeld.
Niemand minder dan Max Weber vindt hier de herkomst van de cheque.
Dit is een grote hoeveelheid mediterrane munten uit de Eerste Periode en heeft de beeltenis van een stier op de munt.
La Nacion, 7 februari 1926
... wordt vervolgd.
* - een deel uit de tekst van Laum, hoofdstuk I:
"Er rijst meteen de vraag of de cultus al waarderelaties tussen de goederen zelf heeft gecreëerd; dat zou in ons specifieke geval betekenen of in de cultus de waardeverhouding tussen de offerdieren is vastgelegd. Dat is niet het geval. De reden ligt voor de hand. De godheid ontving een bepaald offerdier; een ander dier dan het in de cultusorde vastgelegde kon niet aan haar worden aangeboden. Dus kwam de vraag helemaal niet aan de orde welke andere offerdieren eventueel in de plaats van het rund konden worden gebracht. Om deze reden zal men bij het vaststellen van dergelijke waarderelaties uiterst voorzichtig moeten zijn. Men is geneigd ze te vinden in gevallen waarin meerdere dieren van verschillende soorten tot één groot offer zijn samengevoegd. Zo slacht Alkinoös (Odyssee VI, 59 e.v.) twaalf schapen, acht varkens en twee runderen; het ligt voor de hand uit deze passage een waarderelatie af te leiden: 1 rund = 4 varkens = 6 schapen; maar een bewijs voor de juistheid daarvan is niet te leveren. En dat de samenstelling van de grote offers, de hekatomben (die trouwens al in Homerus niet meer uitsluitend uit runderen bestonden), niet volgens bepaalde waardeschalen plaatsvond, dat bewijst zo duidelijk de opmerking van Eustathius bij Ilias III, 30, waar hij over het drievoudige offer [...] schrijft: [...]
Een waarderelatie van 1 rund = 2 schapen, die men uit de eerste opmerking zou kunnen afleiden, wordt door de volgende uitspraken illusoir. Het blijft bij het volgende: een vervanging van de in de cultus vastgelegde offers door andere is niet mogelijk. Hieronder zullen we moeten bezien hoe en onder welke omstandigheden hier een verandering intreedt, hoe het offer wordt vervangen door het anatheem en hoe vervolgens de waardering van de anathemata plaatsvindt naar gelang van de offers die zij vervangen." (De cultus als schepper van genormaliseerde betaalmiddelen)
---
### Toelichting:
- **Cultusorde**: De vastgelegde regels en tradities binnen een religieuze cultus.
- **Hekatomben**: Grote offers bestaande uit honderd dieren (vaak runderen, maar in Homerus ook andere dieren).
- **Anatheem**: Een gewijd offer aan de goden, vaak in de vorm van een geschenk of offergave.
- **Eustathius**: Een Byzantijnse geleerde die commentaar schreef op Homerus.
De tekst benadrukt dat er **geen vaste waarderelaties** bestonden tussen offerdieren in de antieke cultus, omdat offers strikt volgens voorschrift werden gebracht. Pas later, met de introductie van anathemata, ontstonden er genormaliseerde betaalmiddelen.
Reacties