Twee grote metaforen (Ortega y Gasset)
FILOSOFISCHE STUDIES - DE TWEE GROTE METAFOREN
(Over de tweede honderdste verjaardag van Kants geboorte.)
WANNEER een schrijver het gebruik van metaforen in de filosofie afkeurt, onthult hij eenvoudigweg zijn onwetendheid over wat filosofie is en wat metafoor is.
Geen enkele filosoof zou eraan denken een dergelijke afkeuring uit te spreken.
Metafoor is een essentieel mentaal instrument, het is een vorm van wetenschappelijk denken.
Wat heel goed kan gebeuren, is dat de wetenschapper een fout maakt wanneer hij het gebruikt, en wanneer hij indirect of metaforisch iets heeft gedacht, gelooft hij dat hij direct heeft nagedacht.
Dergelijke fouten zijn uiteraard laakbaar en vereisen correctie; maar niet meer en niet minder dan wanneer de natuurkundige aan het morrelen is bij het maken van een berekening.
Niemand zal in dit geval beweren dat wiskunde uitgesloten moet worden van de natuurkunde.
Een fout in het gebruik van een methode is geen bezwaar tegen de methode.
Poëzie is metafoor; de wetenschap gebruikt het alleen. Je zou ook kunnen zeggen: niets minder.
Het gebeurt met deze fobie voor wetenschappelijke metaforen zoals met de zogenaamde 'woordenvragen'.
Hoe lichter een intellect is, hoe groter de neiging die het vertoont om discussies te classificeren als louter verbale geschillen. En toch is niets zeldzamer dan een echt geschil over woorden.
Strikt genomen zijn alleen degenen die gewend zijn aan de grammaticale wetenschap in staat woorden te bespreken.
Voor anderen is het woord niet zomaar een woord, maar een betekenis die eraan verbonden is.
Wanneer we woorden bespreken, is het erg moeilijk voor ons om niet te discussiëren over betekenissen.
Dit zijn de traditionele concepten waar de oude logica over spreekt.
En aangezien het concept op zijn beurt niets meer is dan de mentale intentie ten aanzien van iets, zullen we begrijpen dat de zogenaamde meningsverschillen over woorden in werkelijkheid ruzies over dingen zijn.
Het komt voor dat het verschil tussen twee betekenissen of concepten – dus tussen twee dingen – soms heel klein is, en dat de praktische of botte mens er niet in geïnteresseerd is.
Vervolgens neemt hij wraak op de andere gesprekspartner en beschuldigt hem van logomachie [Vh gr. λογομαχία logomachía 'twisten', rae.es]. Er zijn slechtziende mensen die geïnteresseerd zouden zijn als alle katten bruin waren. Maar het zal nooit aan mensen ontbreken die in staat zijn het ultieme genot te voelen van de minieme verschillen tussen objecten; Er zullen altijd geweldige atleten van subtiliteit zijn, en als we interessante ideeën willen horen, zullen we naar hen toe gaan, naar de betwisters van woorden.
Geen enkele filosoof zou eraan denken een dergelijke afkeuring uit te spreken.
Metafoor is een essentieel mentaal instrument, het is een vorm van wetenschappelijk denken.
Wat heel goed kan gebeuren, is dat de wetenschapper een fout maakt wanneer hij het gebruikt, en wanneer hij indirect of metaforisch iets heeft gedacht, gelooft hij dat hij direct heeft nagedacht.
Dergelijke fouten zijn uiteraard laakbaar en vereisen correctie; maar niet meer en niet minder dan wanneer de natuurkundige aan het morrelen is bij het maken van een berekening.
Niemand zal in dit geval beweren dat wiskunde uitgesloten moet worden van de natuurkunde.
Een fout in het gebruik van een methode is geen bezwaar tegen de methode.
Poëzie is metafoor; de wetenschap gebruikt het alleen. Je zou ook kunnen zeggen: niets minder.
Het gebeurt met deze fobie voor wetenschappelijke metaforen zoals met de zogenaamde 'woordenvragen'.
Hoe lichter een intellect is, hoe groter de neiging die het vertoont om discussies te classificeren als louter verbale geschillen. En toch is niets zeldzamer dan een echt geschil over woorden.
Strikt genomen zijn alleen degenen die gewend zijn aan de grammaticale wetenschap in staat woorden te bespreken.
Voor anderen is het woord niet zomaar een woord, maar een betekenis die eraan verbonden is.
Wanneer we woorden bespreken, is het erg moeilijk voor ons om niet te discussiëren over betekenissen.
Dit zijn de traditionele concepten waar de oude logica over spreekt.
En aangezien het concept op zijn beurt niets meer is dan de mentale intentie ten aanzien van iets, zullen we begrijpen dat de zogenaamde meningsverschillen over woorden in werkelijkheid ruzies over dingen zijn.
Het komt voor dat het verschil tussen twee betekenissen of concepten – dus tussen twee dingen – soms heel klein is, en dat de praktische of botte mens er niet in geïnteresseerd is.
Vervolgens neemt hij wraak op de andere gesprekspartner en beschuldigt hem van logomachie [Vh gr. λογομαχία logomachía 'twisten', rae.es]. Er zijn slechtziende mensen die geïnteresseerd zouden zijn als alle katten bruin waren. Maar het zal nooit aan mensen ontbreken die in staat zijn het ultieme genot te voelen van de minieme verschillen tussen objecten; Er zullen altijd geweldige atleten van subtiliteit zijn, en als we interessante ideeën willen horen, zullen we naar hen toe gaan, naar de betwisters van woorden.
Op dezelfde manier zal de geest die ongeschikt of ongeschoold is in meditatie, bij het lezen van een filosofisch boek niet in staat zijn om de gedachte die alleen maar metaforisch is, als slechts een metafoor te beschouwen.
Het zal op een directe manier overnemen wat er zijdelings wordt gezegd, en zal aan de auteur een defect toeschrijven dat hij in werkelijkheid bijdraagt.
Het filosofische denken moet, meer dan enig ander, voortdurend en subtiel van de rechte naar de schuine richting verschuiven, in plaats van in een van de twee te blijven stilstaan.
Kierkegaard vertelt dat een circus begon te branden.
De zakenman, die niemand anders bij de hand had, gaf de clown de opdracht het nieuws aan het publiek over te brengen.
Maar toen het publiek het tragische nieuws uit de lippen van de clown hoorde, geloofde het dat het gewoon weer een grap was en verliet het de zaal niet.
Het vuur verspreidde zich en het publiek kwam om, slachtoffers van onvoldoende mentale behendigheid.
Metafoor heeft twee toepassingen met een verschillend bereik in de wetenschap.
Wanneer de onderzoeker een nieuw fenomeen ontdekt, dat wil zeggen wanneer hij een nieuw concept vormt, moet hij het een naam geven.
Omdat een nieuwe stem niets voor anderen zou betekenen, moet ze haar toevlucht nemen tot het repertoire van de alledaagse taal, waar aan elke stem al een betekenis wordt toegekend.
Om uzelf verstaanbaar te maken, kiest u het woord waarvan de gebruikelijke betekenis enige gelijkenis vertoont met de nieuwe betekenis.
Op deze manier krijgt de term de nieuwe betekenis door en door de oude, zonder deze los te laten.
Dit is de metafoor.
Wanneer de psycholoog ontdekt dat onze representaties met elkaar samenhangen, zegt hij dat ze associëren, dat wil zeggen dat ze zich gedragen als menselijke individuen.
Op zijn beurt gaven de eersten die een bijeenkomst van mannen 'samenleving' noemden een nieuwe betekenis aan het woord 'partner', wat voorheen simpelweg 'de' betekende.
dat of wat volgt op een ander, de handlanger, van sequor.
(Een merkwaardige historische bevestiging van de theorie over de oorsprong van de samenleving die ik in mijn ongewervelde Spanje naar voren breng.) Plato raakt ervan overtuigd dat de ware realiteit niet deze veranderlijke is die we zien, maar een andere onveranderlijke die we niet zien, maar die we op een perfecte manier veronderstellen: onoverkomelijke witheid, opperste gerechtigheid, enz.
Om deze dingen aan te duiden die voor ons onzichtbaar zijn, maar die ons intellect waarneemt, haalde hij uit de vulgaire taal het woord ‘figuur’, Idee, alsof hij aangaf dat het intellect in ons ziet.Een zintuig dat volmaakter is dan de ogen.
Als we de kwestie een beetje zouden haasten, zouden we beginnen met het vervangen van de term 'metafoor', wat in de gebruikelijke zin misleidend kan zijn. Metafoor is omzetting van naam.
Maar het is zo dat er veel transposities van namen zijn, die niet zijn waar we naar verwijzen met de naammetafoor. Hier zijn enkele opmerkelijke voorbeelden.
Het zal op een directe manier overnemen wat er zijdelings wordt gezegd, en zal aan de auteur een defect toeschrijven dat hij in werkelijkheid bijdraagt.
Het filosofische denken moet, meer dan enig ander, voortdurend en subtiel van de rechte naar de schuine richting verschuiven, in plaats van in een van de twee te blijven stilstaan.
Kierkegaard vertelt dat een circus begon te branden.
De zakenman, die niemand anders bij de hand had, gaf de clown de opdracht het nieuws aan het publiek over te brengen.
Maar toen het publiek het tragische nieuws uit de lippen van de clown hoorde, geloofde het dat het gewoon weer een grap was en verliet het de zaal niet.
Het vuur verspreidde zich en het publiek kwam om, slachtoffers van onvoldoende mentale behendigheid.
Metafoor heeft twee toepassingen met een verschillend bereik in de wetenschap.
Wanneer de onderzoeker een nieuw fenomeen ontdekt, dat wil zeggen wanneer hij een nieuw concept vormt, moet hij het een naam geven.
Omdat een nieuwe stem niets voor anderen zou betekenen, moet ze haar toevlucht nemen tot het repertoire van de alledaagse taal, waar aan elke stem al een betekenis wordt toegekend.
Om uzelf verstaanbaar te maken, kiest u het woord waarvan de gebruikelijke betekenis enige gelijkenis vertoont met de nieuwe betekenis.
Op deze manier krijgt de term de nieuwe betekenis door en door de oude, zonder deze los te laten.
Dit is de metafoor.
Wanneer de psycholoog ontdekt dat onze representaties met elkaar samenhangen, zegt hij dat ze associëren, dat wil zeggen dat ze zich gedragen als menselijke individuen.
Op zijn beurt gaven de eersten die een bijeenkomst van mannen 'samenleving' noemden een nieuwe betekenis aan het woord 'partner', wat voorheen simpelweg 'de' betekende.
dat of wat volgt op een ander, de handlanger, van sequor.
(Een merkwaardige historische bevestiging van de theorie over de oorsprong van de samenleving die ik in mijn ongewervelde Spanje naar voren breng.) Plato raakt ervan overtuigd dat de ware realiteit niet deze veranderlijke is die we zien, maar een andere onveranderlijke die we niet zien, maar die we op een perfecte manier veronderstellen: onoverkomelijke witheid, opperste gerechtigheid, enz.
Om deze dingen aan te duiden die voor ons onzichtbaar zijn, maar die ons intellect waarneemt, haalde hij uit de vulgaire taal het woord ‘figuur’, Idee, alsof hij aangaf dat het intellect in ons ziet.Een zintuig dat volmaakter is dan de ogen.
Als we de kwestie een beetje zouden haasten, zouden we beginnen met het vervangen van de term 'metafoor', wat in de gebruikelijke zin misleidend kan zijn. Metafoor is omzetting van naam.
Maar het is zo dat er veel transposities van namen zijn, die niet zijn waar we naar verwijzen met de naammetafoor. Hier zijn enkele opmerkelijke voorbeelden.
- Met ‘valuta’ wordt het tussenobject van het verkeer bedoeld wanneer het uit een geslagen metaal bestaat. Primitief betekende 'moneta' 'degene die waarschuwt, degene die waarschuwt en voorkomt'. Het was een aanroeping van Juno. In Rome stond een tempel voor "Juno Moneta", daarnaast was er een postzegelkantoor. Het hier gemaakte object kreeg de bijnaam Juno. Niemand denkt vandaag de dag bij het gebruik van het woord valuta aan de prachtige godin. "Kandidaat" was de man in het wit gekleed. Toen in Rome een burger zich kandidaat stelde voor een magistratuur, presenteerde hij zich openhartig gekleed aan het electorale orgaan. Tegenwoordig is iedereen die zich kandidaat stelt, ongeacht zijn of haar kleding. Sterker nog: bij de electorale plechtigheden van onze tijd wordt vaak een zwart pak gedragen.
- ‘In staking gaan’ wordt in het Frans gezegd: Se mettre en gréve. Waarom betekent Greve een staking? Wie zo’n woord gebruikt, vermoedt het niet en heeft het ook niet nodig. Het woord geeft rechtstreeks de betekenis van staking aan. Greve betekende in de eerste plaats ‘zandige kust’ in het Frans. Het stadhuis van Parijs werd naast de rivier gebouwd. Voor hem strekte zich een zandbank uit, een grève, en het stadhuisplein heette place de la Greve. De luie mensen kwamen naar dit plein: daarna de werklozen die op een contract zaten te wachten. Faire grève ging de betekenis hebben van zonder werk zijn, en vandaag de dag verwijst het naar het opzettelijk opgeven van iemands behoefte.
In hen gaat een stem van het hebben van de ene betekenis naar het hebben van een andere, maar met het opgeven van de eerste.
Wanneer we spreken over de ‘diepte van de ziel’, betekent het woord ‘diepte’ bepaalde spirituele verschijnselen buiten de ruimte en het lichamelijke, waar geen oppervlakken of diepten zijn.
Door een bepaald deel van de ziel te benoemen met het woord ‘funda’, beseffen we dat we het woord niet rechtstreeks gebruiken, maar door zijn eigen betekenis.
Als we ‘rood’ zeggen, bedoelen we uiteraard, en zonder enige tussenpersoon, de zogenaamde kleur.
Aan de andere kant, als we over de ziel zeggen dat zij een ‘bodem’ heeft, verwijzen we in de eerste plaats naar de bodem van een ton of iets dergelijks, en vervolgens, door deze eerste betekenis te verdraaien en alle toespelingen op de lichamelijke ruimte eruit te verwijderen, schrijven we deze toe aan de psyche.
Om van een metafoor te kunnen spreken, moeten we ons deze dubbelhartigheid realiseren.
We gebruiken een naam ongepast, wetende dat deze ongepast is.
Maar als het ongepast is, waarom gebruiken we het dan? Waarom niet liever een directe en eigen naam? Als deze zogenaamde ‘diepte van de ziel’ voor onze geest zo duidelijk zou zijn als de kleur rood, bestaat er geen twijfel over dat we er een directe en exclusieve naam voor zouden hebben.
Maar het is zo dat het voor ons niet alleen moeilijk is om het te benoemen, maar ook om erover na te denken.
Het is een ongrijpbare realiteit die aan onze intellectuele vasthoudendheid ontsnapt.
Hier beginnen we het tweede, meest diepgaande en essentiële gebruik van metafoor in kennis op te merken.
We hebben het niet alleen nodig om ons denken via een naam begrijpelijk te maken voor anderen, maar we hebben het onvermijdelijk ook nodig om zelf over bepaalde moeilijke onderwerpen na te denken.
Metafoor is niet alleen een uitdrukkingsmiddel, maar ook een essentieel middel tot inzicht.
Laten we eens kijken waarom.
Stuart Mill zei dat als alle vochtige dingen koud waren en alle koude dingen vochtig, zodat het een nooit zonder het ander zou bestaan, we waarschijnlijk nog steeds zouden geloven dat ze allebei dezelfde kwaliteit hadden.
Op dezelfde manier, als onze wereld volledig uit blauwe objecten zou bestaan en blauw alles zou zijn wat onder onze blik valt, zou niets zo moeilijk voor ons zijn als het hebben van een duidelijk en duidelijk bewustzijn van blauw.
Net zoals de hond het stuk beter besnuffelt als hij beweegt, en als hij beweegt een wolk van zijn geur de lucht in zendt, zo vangen waarneming en gedachten de variabele beter op dan de constante.
Degenen die naast een waterval wonen, horen het gebrul meestal niet, en aan de andere kant, als de stroom stopt, nemen ze waar wat het minst te geloven is: stilte.
Daarom definieert Aristoteles sensatie als een vermogen om verschillen waar te nemen. Het houdt vast aan wat gevarieerd en veranderlijk is, maar wordt saai en blind voor wat stabiel en permanent is.
Dat is de reden waarom Goethe paradoxaal genoeg en in Kantiaanse geest zegt dat dingen verschillen zijn die we maken.
Stilte, die op zichzelf niets is, is voor ons iets reëel in zoverre zij anders is dan lawaai.
Wanneer alle geruchten om ons heen plotseling verstommen en we schipbreuk lijden in de stilte om ons heen. Vroeger voelden we ons gestoord, alsof een ernstig personage zich streng over ons heen boog om ons te inspecteren.
Daarom zijn niet alle objecten even geschikt voor ons om over na te denken, zodat we er een apart idee van hebben, met een goed gedefinieerd en duidelijk profiel.
Onze geest zal daarom de neiging hebben om te vertrouwen op gemakkelijke en toegankelijke voorwerpen om na te denken over moeilijke en ongrijpbare voorwerpen.
Welnu: metafoor is een intellectuele procedure waarmee we kunnen begrijpen wat het verst verwijderd is van onze conceptuele kracht.
Met wat het dichtstbij ligt en wat we het beste beheersen, kunnen we mentaal contact bereiken met wat afgelegen en meest ruig is. De metafoor is een aanvulling op onze intellectuele arm en vertegenwoordigt, in logica, de hengel of het geweer. Dit betekent niet dat we daardoor de grenzen van het denkbare verleggen.
Het dient eenvoudigweg om datgene waarvan we een glimp opvangen van de grenzen van onze capaciteit, praktisch betaalbaar te maken.
Zonder dit zou er een wild gebied aan onze mentale horizon zijn dat in principe onder onze jurisdictie zou vallen, maar in feite onbekend en ongetemd zou blijven.
Omdat metaforen in de wetenschap een vervangende rol spelen, is deze alleen benaderd vanuit het perspectief van de poëzie, waar de rol ervan constituerend is.
Maar in de esthetiek is de metafoor interessant vanwege de heerlijke volheid van schoonheid.
Daarom is er niet naar behoren gesteld dat de metafoor een waarheid is, een kennis van werkelijkheden.
Dit houdt in dat poëzie in een van haar dimensies onderzoek is en feiten ontdekt die even positief zijn als die welke gebruikelijk zijn bij wetenschappelijke exploitatie.
Stilte, die op zichzelf niets is, is voor ons iets reëel in zoverre zij anders is dan lawaai.
Wanneer alle geruchten om ons heen plotseling verstommen en we schipbreuk lijden in de stilte om ons heen. Vroeger voelden we ons gestoord, alsof een ernstig personage zich streng over ons heen boog om ons te inspecteren.
Daarom zijn niet alle objecten even geschikt voor ons om over na te denken, zodat we er een apart idee van hebben, met een goed gedefinieerd en duidelijk profiel.
Onze geest zal daarom de neiging hebben om te vertrouwen op gemakkelijke en toegankelijke voorwerpen om na te denken over moeilijke en ongrijpbare voorwerpen.
Welnu: metafoor is een intellectuele procedure waarmee we kunnen begrijpen wat het verst verwijderd is van onze conceptuele kracht.
Met wat het dichtstbij ligt en wat we het beste beheersen, kunnen we mentaal contact bereiken met wat afgelegen en meest ruig is. De metafoor is een aanvulling op onze intellectuele arm en vertegenwoordigt, in logica, de hengel of het geweer. Dit betekent niet dat we daardoor de grenzen van het denkbare verleggen.
Het dient eenvoudigweg om datgene waarvan we een glimp opvangen van de grenzen van onze capaciteit, praktisch betaalbaar te maken.
Zonder dit zou er een wild gebied aan onze mentale horizon zijn dat in principe onder onze jurisdictie zou vallen, maar in feite onbekend en ongetemd zou blijven.
Omdat metaforen in de wetenschap een vervangende rol spelen, is deze alleen benaderd vanuit het perspectief van de poëzie, waar de rol ervan constituerend is.
Maar in de esthetiek is de metafoor interessant vanwege de heerlijke volheid van schoonheid.
Daarom is er niet naar behoren gesteld dat de metafoor een waarheid is, een kennis van werkelijkheden.
Dit houdt in dat poëzie in een van haar dimensies onderzoek is en feiten ontdekt die even positief zijn als die welke gebruikelijk zijn bij wetenschappelijke exploitatie.
In Silva aan de stad Logroño beschrijft Lope de Vega een tuin: Je zult de lucht zien baden in verschillende fonteinen, waarvan de bronnen altijd verschillend zijn, altijd op één lijken, die in kristallen speren de lucht pijn doen, in stortvloeden van zaadparels de grond, of in langzamere kristallen die krullend lopen, zichzelf op dezelfde manier ophangen. Lope de Vega beschouwt de fonteintuiten als kristallen speren. Maar het is duidelijk dat de fonteinstralen geen glazen speren zijn. En toch is het een aangename verrassing dat fonteintuiten kristallen speren worden genoemd. Net als twee vijandige lichamen juicht de poëzie toe wat de wetenschap verafschuwt. En feit is dat ze allebei gelijk hebben.
De één zou uit de metafoor precies datgene overnemen wat de ander achterlaat.
Een fontein en een kristallen speer zijn twee specifieke objecten.
Beton is elk object dat afzonderlijk kan worden waargenomen.
Integendeel, een abstract object kan alleen samen met enkele andere worden waargenomen.
Kleur is dus een abstract object, omdat je het altijd op de een of andere manier over een oppervlak, groot of minimaal, zult zien verspreiden.
Omgekeerd is het oppervlak alleen zichtbaar als het enige kleur heeft.
Kleur en oppervlak zijn daarom veroordeeld om altijd samen te leven; Het een bestaat nooit zonder het ander, ze bestaan niet afzonderlijk, ook al zijn ze verschillend.
Met enige moeite slaagt onze geest erin een virtuele scheiding tussen hen te bewerkstelligen; Deze inspanning x wordt abstractie genoemd.
Het is van het ene geabstraheerd, zodat het andere vrijwel geïsoleerd is en vervolgens goed van het eerste onderscheiden is.
Concrete objecten zijn verbindingen van meer elementaire en abstracte objecten.
Zo bevat de kristallen speer naast vele andere ingrediënten een bepaalde vorm en een bepaalde kleur; bevat een wondmomentum dat afkomstig is van één arm.
Op dezelfde manier kunnen we van de fontein de vorm, de kleur en het opwaartse momentum abstraheren dat voortkomt uit de hydraulische druk.
Als we de gehele getallen tuit en lans nemen, zullen we zien dat ze in veel dingen verschillen: maar als we alleen die drie abstracte elementen nemen, zullen we ontdekken dat ze identiek zijn.
Vorm, kleur en dynamiek zijn hetzelfde bij de tuit en de lans.
Dit beweren is strikt wetenschappelijk en geeft uitdrukking aan een reëel feit: de identiteit tussen een deel van het straalvliegtuig en een deel van de lans.
Een ster en een getal zijn heel verschillende dingen.
Wanneer Newton echter de wet van de zwaartekracht formuleert door te zeggen dat lichamen ten opzichte van elkaar wegen in directe verhouding tot de massa en omgekeerd aan het kwadraat van de afstanden, ontdekt hij slechts de gedeeltelijke, abstracte identiteit die bestaat tussen de hemellichamen en een reeks getallen.
De eerstgenoemden gedragen zich tegenover elkaar zoals de laatstgenoemden zich tegenover elkaar gedragen.
De Pythagoreër die op basis hiervan concludeerde: 'Dan zijn de sterren getallen', zou aan Newton hetzelfde hebben toegevoegd als Lope de Vega toevoegt aan de effectieve, zij het gedeeltelijke, identiteit tussen de kristallen lansen en de fonteinstralen.
De wetenschappelijke wet is beperkt tot het bevestigen van de identiteit tussen de abstracte delen van twee dingen; De poëtische metafoor zinspeelt op de totale identificatie van twee concrete dingen.
Dit laat zien dat de intellectuele activiteiten die in de wetenschap worden gebruikt, min of meer dezelfde zijn als die in de poëzie en in vitale actie.
Het verschil bestaat niet zozeer uit hen, maar uit het verschillende regime en doel waaraan ze in elk van deze orden onderworpen zijn.
Dit is wat er gebeurt met metaforisch denken.
Overal actief, oefent hij in de wetenschap een beroep uit dat verschilt, en zelfs tegengesteld is aan wat de poëzie van hem verwacht.
Dit maakt gebruik van de gedeeltelijke identiteit van dingen om – ten onrechte – hun totale identiteit te bevestigen.
Een dergelijke overdrijving van identiteit, voorbij de waarheidsgetrouwe grens, geeft het poëtische waarde.
De metafoor begint schoonheid uit te stralen waar haar ware deel eindigt.
Maar omgekeerd is er geen poëtische metafoor zonder de ontdekking van effectieve identiteiten.
Analyseer ze allemaal en je zult daarin, zonder enige vaagheid, die positieve, we zouden zeggen wetenschappelijke, identiteit vinden tussen abstracte elementen van twee dingen.
De wetenschap gebruikt het metaforische instrument omgekeerd.
Het gaat uit van de totale identiteit tussen twee concrete objecten, wetende dat deze vals is, om vervolgens alleen nog maar het waarheidsgetrouwe deel ervan te behouden.
De psycholoog die spreekt over de ‘bodem van de ziel’ weet dus heel goed dat de ziel geen ton met een bodem is; maar het wil ons het bestaan suggereren van een psychische laag die dezelfde rol speelt in de structuur van de ziel als de bodem van een container.
In tegenstelling tot poëzie gaat de wetenschappelijke metafoor van meer naar minder.
Het bevestigt eerst de totale identiteit en ontkent deze vervolgens, waardoor er slechts een rest overblijft.
Het is merkwaardig dat in zeer oude stadia van het denken de verbale uitdrukking van metafoor naakt deze dubbele werking van eerst bevestigen en vervolgens ontkennen presenteert.
Wanneer de Vedische dichter wil zeggen ‘stevig als een rots’, drukt hij zichzelf als volgt uit: [...]. Het is stevig, maar geen rots.
Op dezelfde manier draagt de zanger zijn hymne non suavem cibum aan God op, die zoet is, maar geen delicatesse.
De bank komt brullend naar voren, "maar het is geen stier"; De koning is goed, "maar hij is geen vader."
Er schuilt een bepaalde spirituele kwaliteit in de held die we verwarrend vermengd zien met vele andere ingrediënten, die zijn totale en concrete figuur vormen.
We moeten er veel moeite voor doen om het van de rest af te scheiden en er apart en op zichzelf over na te denken.
Hiervoor gebruiken we de metafoor van de rots bij de Vedische dichter.
De stevigheid van de rots is geen bekend en gebruikelijk abstract; In hem vinden we iets gemeen met de kwaliteit van de held.
We smelten de steen met de held, en dan, terwijl we de stevigheid erin laten, trekken we de steen af.
Om iets afzonderlijk te denken hebben we een mentaal teken nodig dat onze inspanningen tot abstractie verzamelt en fixeert door het een lichaam te geven, een comfortabele zitplaats.
Mannen, geschreven figuren zijn de neerslag van deze vermoeiende scheidingen die door ons intellect zijn gemaakt.
Wanneer het object dat we proberen te bedenken heel ongebruikelijk is, moeten we vertrouwen op reeds gebruikelijke tekens en, door deze te combineren, een nieuw profiel tekenen.
Ons schrift is praktischer dan het Chinees, omdat het gebaseerd is op een mechanisch principe.
Het heeft een teken voor elke letter; maar aangezien elke afzonderlijke letter geen betekenis heeft en geen gedachte uitdrukt, mist ons schrijven strikt genomen betekenis.
De Chinezen daarentegen duiden ideeën direct aan en staan dichter bij intellectuele vloeiendheid.
Schrijven of lezen in het Chinees is denken, en omgekeerd is denken bijna schrijven of lezen.
Dat is de reden waarom de Sinic-personages het mentale proces nauwkeuriger weerspiegelen dan de onze.
Dus toen men afzonderlijk over verdriet wilde nadenken, ontdekten de Chinezen dat er geen teken voor was.
Vervolgens verzamelde hij twee ideogrammen: een die 'herfst' betekent en een andere die 'hart' luidt.
Verdriet werd dus gedacht en geschreven als ‘de herfst van het hart’.
Nog niet zo lang geleden kwam het idee van een republiek in de hoofden van de hemelingen terecht.
In de oude ondertekenaar was er geen figuur om zo'n ongebruikelijk idee vast te stellen.
Vijftig eeuwen lang hebben de Chinezen onder patriarchale monarchieën geleefd.
Het was daarom noodzakelijk om verschillende karakters te combineren, en daarom wordt 'republiek' geschreven met drie tekens, die 'zoetheid-discussie-regering' betekenen.
Voor de Chinezen is de republiek een zachte regering die gebaseerd is op discussie.
Metafoor wordt een van deze gecombineerde ideogrammen, waardoor we minder toegankelijke abstracte objecten een apart bestaan kunnen geven.
Daarom wordt het gebruik ervan des te onvermijdelijker naarmate we ons verder verwijderen van de dingen waarmee we in het gewone leven omgaan.
We mogen niet vergeten dat de menselijke geest zich beetje bij beetje heeft ontwikkeld, in overeenstemming met de volgorde van de biologische urgenties.
In de eerste plaats was het noodzakelijk dat de mens een zekere minimale controle over lichamelijke zaken verwierf.
De verstandige ideeën van concrete lichamen waren de eersten die vast werden en gewoontes werden.
Ze vormen het oudste, meest stevige en comfortabele repertoire van onze intellectuele reacties.
We vallen er in terug wanneer het denken zijn veren ontspant en wil rusten.
Het scheiden van het psychische deel van het levende lichaam vertegenwoordigt al een kracht van abstractie die zich nog niet volledig in onze mentale gewoonten heeft vastgelegd.
De filosoof en de psycholoog moeten hun best doen om de vaardigheid in de perceptie van het psychische te verwerven.
De geest, de psyche of hoe je de reeks bewustzijnsverschijnselen ook wilt noemen, is altijd versmolten met het lichaam, en door er afzonderlijk over na te denken is er altijd de neiging geweest om het te belichamen.
Het heeft de mens millennia aan inspanning gekost om die zuivere psychische intimiteit te isoleren die hij in zichzelf voelde of veronderstelde in andere levende lichamen aanwezig te zijn.
De vorming van persoonlijke voornaamwoorden vertelt het verhaal van die inspanning en laat zien hoe het idee van het ‘ik’ is gevormd in een langzame reflux van het meest externe naar het interne.
In plaats van ‘ik’ zeggen we eerst ‘mijn vlees’, ‘mijn lichaam’, ‘mijn hart’, ‘mijn borst’.
Toch laten we, wanneer we 'ik' met enige nadruk uitspreken, onze hand op het borstbeen rusten in een gebaar dat het overblijfsel is van het oude lichamelijke begrip van het onderwerp.
De mens begint zichzelf te kennen aan de hand van de dingen die hem toebehoren.
Het bezittelijk voornaamwoord gaat vooraf aan het persoonlijke.
Het idee van ‘mijn’ gaat vooraf aan dat van ‘ik’.
Later wordt het accent verlegd van ‘onze’ dingen naar onze sociale persoonlijkheid.
De figuur die we maken in de samenleving, die het meest externe deel van onze persoonlijkheid is, neemt de representatie aan van ons ware wezen.
In het Japans bestaat er geen 'ik' of 'jij'.
De spreker zal over zichzelf zeggen: "de onbeduidende", "de dwaas", en in plaats van "jij" zal hij spreken over "het eervolle lichaam", "de hoogheid", enz.
Hij verwijst naar zichzelf in de derde persoon, alsof het iets is dat hij in de wereld aantreft, en de etiquette van de situatie is verantwoordelijk voor de interpretatie van welke van de gesprekspartners de Onbelangrijke is en welke het Eervolle Lichaam is.
In de taal van de Hupa** (Noord-Amerika) is het voornaamwoord "éb" anders wanneer het verwijst naar een volwassen lid van de stam en wanneer het verwijst naar een kind of een oude man.
Daarom kan worden gezegd dat sociale titels – zoals onze ‘excellentie’, ‘meest illustere’, ‘eminentie’ – voorafgingen aan het eenvoudige ‘ik en jij’.
Het is dan ook niet vreemd dat het lexicon maar heel weinig woorden bevat die oorspronkelijk psychische gebeurtenissen aanduiden.
Bijna alle terminologie die psychologen tegenwoordig gebruiken is pure metafoor: een woord met een lichamelijke betekenis is in staat gesteld om op de tweede plaats verschijnselen van de ziel uit te drukken.
Maar onze intieme persoon, die we abstract vinden van ons lichaam, is op zijn beurt relatief concreet.
Er zijn nog meer abstracte, meer duistere objecten om over na te denken, waarbij het metaforische instrument zelfs nog noodzakelijker is.
Een object helder en duidelijk voorstellen betekent er afzonderlijk aan denken, het met de mentale straal isoleren van de rest.
Om deze reden beschouwen we de variabele beter dan de permanente.
Verandering ontwricht de complexe werkelijkheid, waardoor de elementen ervan in verschillende combinaties verschijnen.
Het vochtige verschijnt soms samen met het warme, maar soms ook met de kou.
Wanneer het object van een combinatie afwezig is, laat het het profiel van zijn gat erin achter, zoals het ontbrekende stuk in een mozaïek.
Het gevolg is dat een object des te moeilijker te begrijpen is naarmate het aantal combinaties waarin het tussenbeide komt groter is.
Zijn koppige standvastigheid maakt onze gevoeligheid voor hem af.
Nu: er is een voorwerp dat zelfs in alle andere past, dat erin zit als onderdeel en ingrediënt, net zoals de rode draad in alle kabels van de Engelse Royal Navy is gevlochten.
Dit universele, alomtegenwoordige, alomtegenwoordige object, dat overal waar een ander object wordt gevonden, zijn onvermijdelijke presentatie maakt, is wat we bewustzijn noemen.
We kunnen over niets spreken dat niet in relatie tot ons staat, en deze minimale relatie tot ons is de bewuste relatie.
De twee meest verschillende objecten die je je kunt voorstellen, hebben echter de gemeenschappelijke toon dat ze objecten zijn voor onze geest, dat ze objecten zijn voor een subject.
Gegeven deze situatie is het begrijpelijk dat er niets moeilijker te bedenken, waar te nemen, te beschrijven en te definiëren is dan dat universele, alomtegenwoordige, almachtige fenomeen: bewustzijn.
Hierdoor verschijnen alle andere dingen aan ons, we worden ons ervan bewust.
Het is de schijn zelf, de realisatie zelf.
Het zal daarom als een onvermijdelijke bijlage bij elk ander fenomeen worden opgenomen, monotoon, onfeilbaar, zonder ooit afwezig te zijn.
Als we, dankzij het feit dat vochtigheid soms naast de kou voorkomt, maar soms ook naast de hitte, erin zijn geslaagd om de kou van de vochtigheid te onderscheiden, hoe kunnen we dan bepalen wat verschijnen, bewustzijn, is? Als de metafoor in ieder geval onvermijdelijk is, lijdt het geen twijfel dat dit in deze zal gebeuren.
Dit universele fenomeen van de relatie tussen subject en object, namelijk bewustzijn, kan alleen worden begrepen door het te vergelijken met een bepaalde vorm van relaties tussen objecten.
Het resultaat zal een metafoor zijn.
En we zullen altijd het risico lopen dat we bij het interpreteren en laten we, om het universele fenomeen via een ander, toegankelijker bijzonder verschijnsel te laten vergeten dat het een wetenschappelijke metafoor is, en, net als in de poëzie, de één met de ander identificeren.
Uitglijden is in dit geval uiterst gevaarlijk.
Omdat onze hele kijk op de wereld afhangt van het idee dat we ons vormen van geweten, waarvan op zijn beurt onze moraal, onze politiek en onze kunst afhangen.
Hier komt het hele bouwwerk van het universum en van het leven tot rust op het kleine luchtlichaam van een metafoor.
In feite hebben de twee grootste tijdperken van het menselijk denken – het oude tijdperk, met zijn middeleeuwse uitbreiding, en het moderne tijdperk, dat de Renaissance begint – geleefd vanuit twee vergelijkingen: zoals Aeschylus zou zeggen, vanuit de schaduw van twee dromen.
Deze twee grote metaforen in de geschiedenis van de filosofie zijn, poëtisch gezien, van minimale waarde.
De meest bescheiden dichter zou ze minachten.
Hoe begreep de mens uit de oudheid dit verrassende feit dat dingen voor ons verschijnen en ons het schouwspel van hun ontelbare fysiognomieën bieden? Wees duidelijk wat het probleem is.
We zien het Guadarrama-gebergte.
De berg is ongeveer tweeduizend meter hoog; Het is granietachtig, blauwachtig en paars.
Onze geest heeft geen omvang; Het is niet uitgerekt, kleurloos en zonder weerstand.
Het object en het subject bezitten daarom antagonistische eigenschappen, ze stoten elkaar af, ze kunnen geen enkele relatie met elkaar hebben, behalve dat ze elkaar uitsluiten.
Wanneer je echter de berg ziet, gaan het object en het onderwerp een positieve relatie aan, ze versmelten, ze zijn één.
Het feit van bewustzijn dwingt ons te denken dat twee totaal verschillende termen tegelijkertijd één en dezelfde zijn.
Dit is een tegenstrijdigheid.
Daarom is het een probleem.
Geconfronteerd met een tegenstrijdig feit verliest onze geest zijn evenwicht.
Door te denken dat A B is, word je gedwongen jezelf te corrigeren en te denken dat A niet B is; maar zodra hij tot deze nieuwe mening is overgegaan, moet hij terugkeren naar de eerste, enzovoort, eeuwigdurend.
Dit heen en weer gedwongen worden maakt het intellect duizelig en verhindert elke stilte en rust.
Om er vanaf te komen, reageer; Dat wil zeggen, het gaat om het overwinnen van de tegenstrijdigheid, om het oplossen van het probleem.
De stok in het water is recht en niet recht.
Wat houden we over? Zijn of niet zijn: dit is het probleem.
Zijn of niet zijn; dat is de vraag.
En de vraag heeft, om zo te zeggen, twee niveaus.
Het feit dat we ons iets realiseren, onthult ongetwijfeld dat het ding, in ons voorbeeld de berg, in ons ‘is’.
Maar hoe kan een berg van 2000 meter in een geest zijn die niet ruim is? Het eerste niveau van de vraag zal bestaan uit het simpelweg beschrijven van de manier waarop dingen in het bewustzijn gebeuren.
Het tweede zal bestaan uit het uitleggen hoe het ontstaat, aan welke oorzaken of omstandigheden deze staat van zijn te wijten is.
Beide probleembundels moeten goed gescheiden gehouden worden.
Noch in de oudheid, noch in de moderne tijd is dit op deze manier gebeurd.
Ze hebben de beschrijving van het fenomeen zelf vermengd met de verklaring ervan.
Als iemand ons vraagt: "Waarom is Juan zo?", zouden we hem vragen voordat we antwoorden: "Nou, maar wie is Juan? Voordat we de oorzaken bespreken van wat er in Spanje gebeurt, zou het raadzaam zijn om iets te weten te komen over wat er werkelijk gebeurt.
Voor de oude mens geldt dat wanneer het subject zich bewust wordt van een object, hij daarmee een relatie aangaat die analoog is aan die tussen twee materiële dingen wanneer ze botsen, waarbij de een zijn stempel op de ander drukt.
De metafoor van het zegel dat zijn delicate afdruk op de was achterlaat, werd uiteraard in de Helleense geest geïnstalleerd en zal eeuwenlang alle ideeën van de mens leiden.
Al in Plato's Theaetetus* wordt gesproken over de ekmageion, over het cerine-tablet, waarop de schrijver letterlijke sporen achterlaat die met zijn stylus zijn vastgelegd. En dit beeld, herhaald door Aristoteles - Over de ziel, boek III, hoofdstuk. IV–, zal gedurende de middeleeuwen weergalmen, en in Parijs en Oxford, in Salamanca en Padua zullen de meesters het eeuwenlang in een legioen jeugdige hoofden injecteren.
Volgens deze interpretatie zouden subject en object zich in hetzelfde geval bevinden als twee lichamelijke dingen.
Beide bestaan en bestaan onafhankelijk van elkaar en buiten de relatie die ze soms aangaan.
Het object dat we zien bestaat voordat het wordt gezien, en blijft voortbestaan als we het niet langer zien; De geest is nog steeds de geest, ook al denkt of ziet hij niets.
Wanneer geest en object met elkaar botsen, laat het laatste zijn stempel op het eerste achter.
Bewustzijn is indruk.
Deze doctrine begrijpt het bewustzijn of de relatie tussen subject en object als een reële gebeurtenis, zo reëel als de botsing tussen twee lichamen maar kan zijn.
Daarom wordt het realisme genoemd.
Beide elementen zijn even reëel: het ding aan de ene kant, de geest aan de andere kant, en de invloed van het eerste op het laatste is reëel.
Op het eerste gezicht is er geen sprake van enige partijdigheid voor de ene of de andere term.
Maar als we een beetje kijken, zullen we het merken dat het accepteren van de mogelijkheid dat een stoffelijk ding op een ander immaterieel ding wordt gedrukt, betekent dat je dit laatste behandelt alsof het in dezelfde staat verkeert als het eerste, en dat je de vergelijking met was en het zegel serieus neemt.
Het subject wordt hier mishandeld ten behoeve van het object.
De echtheid ervan wordt niet netjes gerespecteerd.
Uit zo'n zaad komt de eeuwenoude opvatting van de wereld voort.
Voor haar betekent ‘zijn’ het vinden van één ding tussen de anderen.
Deze bestaan en ondersteunen elkaar totdat ze de grote architectuur van het universum vormen.
Het onderwerp is niets meer dan een van de vele dingen, ondergedompeld in de grote ‘zee van het zijn’, zoals Dante zei.
Je bewustzijn is een kleine spiegel, waarin alleen de omtrek wordt weerspiegeld.
Het 'ik' speelt niet zo'n grote rol in het oude wereldbeeld.
De Grieken hebben een dergelijk woord nooit in hun filosofie gebruikt.
Plato spreekt liever van ‘wij’, in de hoop dat er kracht voortkomt uit eenheid.
Tegelijkertijd zullen de Grieken en Romeinen de gedragsnorm, de ethische wet, zoeken in een aanpassing van de persoon aan de kosmos.
De stoïcijn, die de klassieke traditie samenvat, verwacht alles van het leven ‘volgens de natuur’, als geheel en onbewogen de natuur.
Het zelf, de smekende hand van de blinde – Aristoteles zegt dat de ziel als een hand is – moet de wegen van het universum voelen om ze tot het kanaal van zijn nederige carrière te maken.
In de Renaissance, die verre van een terugkeer naar de klassieke oudheid is, zoals degenen die op het gehoor spreken, maar juist de overwinning ervan is, draait de interpretatie van het geweten in cirkels.
Het beeld van de cerine tafel is in strijd met het feit dat het verduidelijking probeert te geven.
Wanneer het zegel de was vormt, hebben we met hetzelfde bewijsmateriaal voor ons het zegel en het merkteken dat het achterlaat.
We kunnen die dus met deze vergelijken.
Maar als we het Guadarrama-gebergte zien, zien we alleen de indruk ervan op ons, niet het ding zelf.
Als het een hallucinatie zou zijn, zouden we niet het geringste verschil waarnemen.
Daarom zal het altijd een riskante aanname zijn om te praten over objecten die buiten ons bewustzijn bestaan.
We hebben geen authentiek nieuws over hen, behalve als we ze in gedachten hebben, als we ze zien, ons voorstellen of erover nadenken.
Met andere woorden: het feit dat de dingen in zekere zin in ons zijn, staat buiten kijf.
Aan de andere kant zal het bestaan van dingen buiten ons altijd twijfelachtig en problematisch zijn.
Het onbetwistbare feit willen verduidelijken door een veronderstelling, door een feit dat op zijn minst twijfelachtig is, is absurd.
Descartes besluit tot grote innovatie.
Het enige zekere bestaan van dingen is wat ze hebben wanneer ze worden gedacht.
Dingen sterven daarom als realiteiten, om alleen herboren te worden als cogitationes.
Maar 'gedachten' zijn niets anders dan toestanden van het subject, van het zelf, de moi mime, qui ne suis qu'une chose qui pense [...].
Vanuit dit gezichtspunt moet de bewustzijnsrelatie een interpretatie krijgen die tegengesteld is aan de oude.
Een fontein en een kristallen speer zijn twee specifieke objecten.
Beton is elk object dat afzonderlijk kan worden waargenomen.
Integendeel, een abstract object kan alleen samen met enkele andere worden waargenomen.
Kleur is dus een abstract object, omdat je het altijd op de een of andere manier over een oppervlak, groot of minimaal, zult zien verspreiden.
Omgekeerd is het oppervlak alleen zichtbaar als het enige kleur heeft.
Kleur en oppervlak zijn daarom veroordeeld om altijd samen te leven; Het een bestaat nooit zonder het ander, ze bestaan niet afzonderlijk, ook al zijn ze verschillend.
Met enige moeite slaagt onze geest erin een virtuele scheiding tussen hen te bewerkstelligen; Deze inspanning x wordt abstractie genoemd.
Het is van het ene geabstraheerd, zodat het andere vrijwel geïsoleerd is en vervolgens goed van het eerste onderscheiden is.
Concrete objecten zijn verbindingen van meer elementaire en abstracte objecten.
Zo bevat de kristallen speer naast vele andere ingrediënten een bepaalde vorm en een bepaalde kleur; bevat een wondmomentum dat afkomstig is van één arm.
Op dezelfde manier kunnen we van de fontein de vorm, de kleur en het opwaartse momentum abstraheren dat voortkomt uit de hydraulische druk.
Als we de gehele getallen tuit en lans nemen, zullen we zien dat ze in veel dingen verschillen: maar als we alleen die drie abstracte elementen nemen, zullen we ontdekken dat ze identiek zijn.
Vorm, kleur en dynamiek zijn hetzelfde bij de tuit en de lans.
Dit beweren is strikt wetenschappelijk en geeft uitdrukking aan een reëel feit: de identiteit tussen een deel van het straalvliegtuig en een deel van de lans.
Een ster en een getal zijn heel verschillende dingen.
Wanneer Newton echter de wet van de zwaartekracht formuleert door te zeggen dat lichamen ten opzichte van elkaar wegen in directe verhouding tot de massa en omgekeerd aan het kwadraat van de afstanden, ontdekt hij slechts de gedeeltelijke, abstracte identiteit die bestaat tussen de hemellichamen en een reeks getallen.
De eerstgenoemden gedragen zich tegenover elkaar zoals de laatstgenoemden zich tegenover elkaar gedragen.
De Pythagoreër die op basis hiervan concludeerde: 'Dan zijn de sterren getallen', zou aan Newton hetzelfde hebben toegevoegd als Lope de Vega toevoegt aan de effectieve, zij het gedeeltelijke, identiteit tussen de kristallen lansen en de fonteinstralen.
De wetenschappelijke wet is beperkt tot het bevestigen van de identiteit tussen de abstracte delen van twee dingen; De poëtische metafoor zinspeelt op de totale identificatie van twee concrete dingen.
Dit laat zien dat de intellectuele activiteiten die in de wetenschap worden gebruikt, min of meer dezelfde zijn als die in de poëzie en in vitale actie.
Het verschil bestaat niet zozeer uit hen, maar uit het verschillende regime en doel waaraan ze in elk van deze orden onderworpen zijn.
Dit is wat er gebeurt met metaforisch denken.
Overal actief, oefent hij in de wetenschap een beroep uit dat verschilt, en zelfs tegengesteld is aan wat de poëzie van hem verwacht.
Dit maakt gebruik van de gedeeltelijke identiteit van dingen om – ten onrechte – hun totale identiteit te bevestigen.
Een dergelijke overdrijving van identiteit, voorbij de waarheidsgetrouwe grens, geeft het poëtische waarde.
De metafoor begint schoonheid uit te stralen waar haar ware deel eindigt.
Maar omgekeerd is er geen poëtische metafoor zonder de ontdekking van effectieve identiteiten.
Analyseer ze allemaal en je zult daarin, zonder enige vaagheid, die positieve, we zouden zeggen wetenschappelijke, identiteit vinden tussen abstracte elementen van twee dingen.
De wetenschap gebruikt het metaforische instrument omgekeerd.
Het gaat uit van de totale identiteit tussen twee concrete objecten, wetende dat deze vals is, om vervolgens alleen nog maar het waarheidsgetrouwe deel ervan te behouden.
De psycholoog die spreekt over de ‘bodem van de ziel’ weet dus heel goed dat de ziel geen ton met een bodem is; maar het wil ons het bestaan suggereren van een psychische laag die dezelfde rol speelt in de structuur van de ziel als de bodem van een container.
In tegenstelling tot poëzie gaat de wetenschappelijke metafoor van meer naar minder.
Het bevestigt eerst de totale identiteit en ontkent deze vervolgens, waardoor er slechts een rest overblijft.
Het is merkwaardig dat in zeer oude stadia van het denken de verbale uitdrukking van metafoor naakt deze dubbele werking van eerst bevestigen en vervolgens ontkennen presenteert.
Wanneer de Vedische dichter wil zeggen ‘stevig als een rots’, drukt hij zichzelf als volgt uit: [...]. Het is stevig, maar geen rots.
Op dezelfde manier draagt de zanger zijn hymne non suavem cibum aan God op, die zoet is, maar geen delicatesse.
De bank komt brullend naar voren, "maar het is geen stier"; De koning is goed, "maar hij is geen vader."
Er schuilt een bepaalde spirituele kwaliteit in de held die we verwarrend vermengd zien met vele andere ingrediënten, die zijn totale en concrete figuur vormen.
We moeten er veel moeite voor doen om het van de rest af te scheiden en er apart en op zichzelf over na te denken.
Hiervoor gebruiken we de metafoor van de rots bij de Vedische dichter.
De stevigheid van de rots is geen bekend en gebruikelijk abstract; In hem vinden we iets gemeen met de kwaliteit van de held.
We smelten de steen met de held, en dan, terwijl we de stevigheid erin laten, trekken we de steen af.
Om iets afzonderlijk te denken hebben we een mentaal teken nodig dat onze inspanningen tot abstractie verzamelt en fixeert door het een lichaam te geven, een comfortabele zitplaats.
Mannen, geschreven figuren zijn de neerslag van deze vermoeiende scheidingen die door ons intellect zijn gemaakt.
Wanneer het object dat we proberen te bedenken heel ongebruikelijk is, moeten we vertrouwen op reeds gebruikelijke tekens en, door deze te combineren, een nieuw profiel tekenen.
Ons schrift is praktischer dan het Chinees, omdat het gebaseerd is op een mechanisch principe.
Het heeft een teken voor elke letter; maar aangezien elke afzonderlijke letter geen betekenis heeft en geen gedachte uitdrukt, mist ons schrijven strikt genomen betekenis.
De Chinezen daarentegen duiden ideeën direct aan en staan dichter bij intellectuele vloeiendheid.
Schrijven of lezen in het Chinees is denken, en omgekeerd is denken bijna schrijven of lezen.
Dat is de reden waarom de Sinic-personages het mentale proces nauwkeuriger weerspiegelen dan de onze.
Dus toen men afzonderlijk over verdriet wilde nadenken, ontdekten de Chinezen dat er geen teken voor was.
Vervolgens verzamelde hij twee ideogrammen: een die 'herfst' betekent en een andere die 'hart' luidt.
Verdriet werd dus gedacht en geschreven als ‘de herfst van het hart’.
Nog niet zo lang geleden kwam het idee van een republiek in de hoofden van de hemelingen terecht.
In de oude ondertekenaar was er geen figuur om zo'n ongebruikelijk idee vast te stellen.
Vijftig eeuwen lang hebben de Chinezen onder patriarchale monarchieën geleefd.
Het was daarom noodzakelijk om verschillende karakters te combineren, en daarom wordt 'republiek' geschreven met drie tekens, die 'zoetheid-discussie-regering' betekenen.
Voor de Chinezen is de republiek een zachte regering die gebaseerd is op discussie.
Metafoor wordt een van deze gecombineerde ideogrammen, waardoor we minder toegankelijke abstracte objecten een apart bestaan kunnen geven.
Daarom wordt het gebruik ervan des te onvermijdelijker naarmate we ons verder verwijderen van de dingen waarmee we in het gewone leven omgaan.
We mogen niet vergeten dat de menselijke geest zich beetje bij beetje heeft ontwikkeld, in overeenstemming met de volgorde van de biologische urgenties.
In de eerste plaats was het noodzakelijk dat de mens een zekere minimale controle over lichamelijke zaken verwierf.
De verstandige ideeën van concrete lichamen waren de eersten die vast werden en gewoontes werden.
Ze vormen het oudste, meest stevige en comfortabele repertoire van onze intellectuele reacties.
We vallen er in terug wanneer het denken zijn veren ontspant en wil rusten.
Het scheiden van het psychische deel van het levende lichaam vertegenwoordigt al een kracht van abstractie die zich nog niet volledig in onze mentale gewoonten heeft vastgelegd.
De filosoof en de psycholoog moeten hun best doen om de vaardigheid in de perceptie van het psychische te verwerven.
De geest, de psyche of hoe je de reeks bewustzijnsverschijnselen ook wilt noemen, is altijd versmolten met het lichaam, en door er afzonderlijk over na te denken is er altijd de neiging geweest om het te belichamen.
Het heeft de mens millennia aan inspanning gekost om die zuivere psychische intimiteit te isoleren die hij in zichzelf voelde of veronderstelde in andere levende lichamen aanwezig te zijn.
De vorming van persoonlijke voornaamwoorden vertelt het verhaal van die inspanning en laat zien hoe het idee van het ‘ik’ is gevormd in een langzame reflux van het meest externe naar het interne.
In plaats van ‘ik’ zeggen we eerst ‘mijn vlees’, ‘mijn lichaam’, ‘mijn hart’, ‘mijn borst’.
Toch laten we, wanneer we 'ik' met enige nadruk uitspreken, onze hand op het borstbeen rusten in een gebaar dat het overblijfsel is van het oude lichamelijke begrip van het onderwerp.
De mens begint zichzelf te kennen aan de hand van de dingen die hem toebehoren.
Het bezittelijk voornaamwoord gaat vooraf aan het persoonlijke.
Het idee van ‘mijn’ gaat vooraf aan dat van ‘ik’.
Later wordt het accent verlegd van ‘onze’ dingen naar onze sociale persoonlijkheid.
De figuur die we maken in de samenleving, die het meest externe deel van onze persoonlijkheid is, neemt de representatie aan van ons ware wezen.
In het Japans bestaat er geen 'ik' of 'jij'.
De spreker zal over zichzelf zeggen: "de onbeduidende", "de dwaas", en in plaats van "jij" zal hij spreken over "het eervolle lichaam", "de hoogheid", enz.
Hij verwijst naar zichzelf in de derde persoon, alsof het iets is dat hij in de wereld aantreft, en de etiquette van de situatie is verantwoordelijk voor de interpretatie van welke van de gesprekspartners de Onbelangrijke is en welke het Eervolle Lichaam is.
In de taal van de Hupa** (Noord-Amerika) is het voornaamwoord "éb" anders wanneer het verwijst naar een volwassen lid van de stam en wanneer het verwijst naar een kind of een oude man.
Daarom kan worden gezegd dat sociale titels – zoals onze ‘excellentie’, ‘meest illustere’, ‘eminentie’ – voorafgingen aan het eenvoudige ‘ik en jij’.
Het is dan ook niet vreemd dat het lexicon maar heel weinig woorden bevat die oorspronkelijk psychische gebeurtenissen aanduiden.
Bijna alle terminologie die psychologen tegenwoordig gebruiken is pure metafoor: een woord met een lichamelijke betekenis is in staat gesteld om op de tweede plaats verschijnselen van de ziel uit te drukken.
Maar onze intieme persoon, die we abstract vinden van ons lichaam, is op zijn beurt relatief concreet.
Er zijn nog meer abstracte, meer duistere objecten om over na te denken, waarbij het metaforische instrument zelfs nog noodzakelijker is.
Een object helder en duidelijk voorstellen betekent er afzonderlijk aan denken, het met de mentale straal isoleren van de rest.
Om deze reden beschouwen we de variabele beter dan de permanente.
Verandering ontwricht de complexe werkelijkheid, waardoor de elementen ervan in verschillende combinaties verschijnen.
Het vochtige verschijnt soms samen met het warme, maar soms ook met de kou.
Wanneer het object van een combinatie afwezig is, laat het het profiel van zijn gat erin achter, zoals het ontbrekende stuk in een mozaïek.
Het gevolg is dat een object des te moeilijker te begrijpen is naarmate het aantal combinaties waarin het tussenbeide komt groter is.
Zijn koppige standvastigheid maakt onze gevoeligheid voor hem af.
Nu: er is een voorwerp dat zelfs in alle andere past, dat erin zit als onderdeel en ingrediënt, net zoals de rode draad in alle kabels van de Engelse Royal Navy is gevlochten.
Dit universele, alomtegenwoordige, alomtegenwoordige object, dat overal waar een ander object wordt gevonden, zijn onvermijdelijke presentatie maakt, is wat we bewustzijn noemen.
We kunnen over niets spreken dat niet in relatie tot ons staat, en deze minimale relatie tot ons is de bewuste relatie.
De twee meest verschillende objecten die je je kunt voorstellen, hebben echter de gemeenschappelijke toon dat ze objecten zijn voor onze geest, dat ze objecten zijn voor een subject.
Gegeven deze situatie is het begrijpelijk dat er niets moeilijker te bedenken, waar te nemen, te beschrijven en te definiëren is dan dat universele, alomtegenwoordige, almachtige fenomeen: bewustzijn.
Hierdoor verschijnen alle andere dingen aan ons, we worden ons ervan bewust.
Het is de schijn zelf, de realisatie zelf.
Het zal daarom als een onvermijdelijke bijlage bij elk ander fenomeen worden opgenomen, monotoon, onfeilbaar, zonder ooit afwezig te zijn.
Als we, dankzij het feit dat vochtigheid soms naast de kou voorkomt, maar soms ook naast de hitte, erin zijn geslaagd om de kou van de vochtigheid te onderscheiden, hoe kunnen we dan bepalen wat verschijnen, bewustzijn, is? Als de metafoor in ieder geval onvermijdelijk is, lijdt het geen twijfel dat dit in deze zal gebeuren.
Dit universele fenomeen van de relatie tussen subject en object, namelijk bewustzijn, kan alleen worden begrepen door het te vergelijken met een bepaalde vorm van relaties tussen objecten.
Het resultaat zal een metafoor zijn.
En we zullen altijd het risico lopen dat we bij het interpreteren en laten we, om het universele fenomeen via een ander, toegankelijker bijzonder verschijnsel te laten vergeten dat het een wetenschappelijke metafoor is, en, net als in de poëzie, de één met de ander identificeren.
Uitglijden is in dit geval uiterst gevaarlijk.
Omdat onze hele kijk op de wereld afhangt van het idee dat we ons vormen van geweten, waarvan op zijn beurt onze moraal, onze politiek en onze kunst afhangen.
Hier komt het hele bouwwerk van het universum en van het leven tot rust op het kleine luchtlichaam van een metafoor.
In feite hebben de twee grootste tijdperken van het menselijk denken – het oude tijdperk, met zijn middeleeuwse uitbreiding, en het moderne tijdperk, dat de Renaissance begint – geleefd vanuit twee vergelijkingen: zoals Aeschylus zou zeggen, vanuit de schaduw van twee dromen.
Deze twee grote metaforen in de geschiedenis van de filosofie zijn, poëtisch gezien, van minimale waarde.
De meest bescheiden dichter zou ze minachten.
Hoe begreep de mens uit de oudheid dit verrassende feit dat dingen voor ons verschijnen en ons het schouwspel van hun ontelbare fysiognomieën bieden? Wees duidelijk wat het probleem is.
We zien het Guadarrama-gebergte.
De berg is ongeveer tweeduizend meter hoog; Het is granietachtig, blauwachtig en paars.
Onze geest heeft geen omvang; Het is niet uitgerekt, kleurloos en zonder weerstand.
Het object en het subject bezitten daarom antagonistische eigenschappen, ze stoten elkaar af, ze kunnen geen enkele relatie met elkaar hebben, behalve dat ze elkaar uitsluiten.
Wanneer je echter de berg ziet, gaan het object en het onderwerp een positieve relatie aan, ze versmelten, ze zijn één.
Het feit van bewustzijn dwingt ons te denken dat twee totaal verschillende termen tegelijkertijd één en dezelfde zijn.
Dit is een tegenstrijdigheid.
Daarom is het een probleem.
Geconfronteerd met een tegenstrijdig feit verliest onze geest zijn evenwicht.
Door te denken dat A B is, word je gedwongen jezelf te corrigeren en te denken dat A niet B is; maar zodra hij tot deze nieuwe mening is overgegaan, moet hij terugkeren naar de eerste, enzovoort, eeuwigdurend.
Dit heen en weer gedwongen worden maakt het intellect duizelig en verhindert elke stilte en rust.
Om er vanaf te komen, reageer; Dat wil zeggen, het gaat om het overwinnen van de tegenstrijdigheid, om het oplossen van het probleem.
De stok in het water is recht en niet recht.
Wat houden we over? Zijn of niet zijn: dit is het probleem.
Zijn of niet zijn; dat is de vraag.
En de vraag heeft, om zo te zeggen, twee niveaus.
Het feit dat we ons iets realiseren, onthult ongetwijfeld dat het ding, in ons voorbeeld de berg, in ons ‘is’.
Maar hoe kan een berg van 2000 meter in een geest zijn die niet ruim is? Het eerste niveau van de vraag zal bestaan uit het simpelweg beschrijven van de manier waarop dingen in het bewustzijn gebeuren.
Het tweede zal bestaan uit het uitleggen hoe het ontstaat, aan welke oorzaken of omstandigheden deze staat van zijn te wijten is.
Beide probleembundels moeten goed gescheiden gehouden worden.
Noch in de oudheid, noch in de moderne tijd is dit op deze manier gebeurd.
Ze hebben de beschrijving van het fenomeen zelf vermengd met de verklaring ervan.
Als iemand ons vraagt: "Waarom is Juan zo?", zouden we hem vragen voordat we antwoorden: "Nou, maar wie is Juan? Voordat we de oorzaken bespreken van wat er in Spanje gebeurt, zou het raadzaam zijn om iets te weten te komen over wat er werkelijk gebeurt.
Voor de oude mens geldt dat wanneer het subject zich bewust wordt van een object, hij daarmee een relatie aangaat die analoog is aan die tussen twee materiële dingen wanneer ze botsen, waarbij de een zijn stempel op de ander drukt.
De metafoor van het zegel dat zijn delicate afdruk op de was achterlaat, werd uiteraard in de Helleense geest geïnstalleerd en zal eeuwenlang alle ideeën van de mens leiden.
Al in Plato's Theaetetus* wordt gesproken over de ekmageion, over het cerine-tablet, waarop de schrijver letterlijke sporen achterlaat die met zijn stylus zijn vastgelegd. En dit beeld, herhaald door Aristoteles - Over de ziel, boek III, hoofdstuk. IV–, zal gedurende de middeleeuwen weergalmen, en in Parijs en Oxford, in Salamanca en Padua zullen de meesters het eeuwenlang in een legioen jeugdige hoofden injecteren.
Volgens deze interpretatie zouden subject en object zich in hetzelfde geval bevinden als twee lichamelijke dingen.
Beide bestaan en bestaan onafhankelijk van elkaar en buiten de relatie die ze soms aangaan.
Het object dat we zien bestaat voordat het wordt gezien, en blijft voortbestaan als we het niet langer zien; De geest is nog steeds de geest, ook al denkt of ziet hij niets.
Wanneer geest en object met elkaar botsen, laat het laatste zijn stempel op het eerste achter.
Bewustzijn is indruk.
Deze doctrine begrijpt het bewustzijn of de relatie tussen subject en object als een reële gebeurtenis, zo reëel als de botsing tussen twee lichamen maar kan zijn.
Daarom wordt het realisme genoemd.
Beide elementen zijn even reëel: het ding aan de ene kant, de geest aan de andere kant, en de invloed van het eerste op het laatste is reëel.
Op het eerste gezicht is er geen sprake van enige partijdigheid voor de ene of de andere term.
Maar als we een beetje kijken, zullen we het merken dat het accepteren van de mogelijkheid dat een stoffelijk ding op een ander immaterieel ding wordt gedrukt, betekent dat je dit laatste behandelt alsof het in dezelfde staat verkeert als het eerste, en dat je de vergelijking met was en het zegel serieus neemt.
Het subject wordt hier mishandeld ten behoeve van het object.
De echtheid ervan wordt niet netjes gerespecteerd.
Uit zo'n zaad komt de eeuwenoude opvatting van de wereld voort.
Voor haar betekent ‘zijn’ het vinden van één ding tussen de anderen.
Deze bestaan en ondersteunen elkaar totdat ze de grote architectuur van het universum vormen.
Het onderwerp is niets meer dan een van de vele dingen, ondergedompeld in de grote ‘zee van het zijn’, zoals Dante zei.
Je bewustzijn is een kleine spiegel, waarin alleen de omtrek wordt weerspiegeld.
Het 'ik' speelt niet zo'n grote rol in het oude wereldbeeld.
De Grieken hebben een dergelijk woord nooit in hun filosofie gebruikt.
Plato spreekt liever van ‘wij’, in de hoop dat er kracht voortkomt uit eenheid.
Tegelijkertijd zullen de Grieken en Romeinen de gedragsnorm, de ethische wet, zoeken in een aanpassing van de persoon aan de kosmos.
De stoïcijn, die de klassieke traditie samenvat, verwacht alles van het leven ‘volgens de natuur’, als geheel en onbewogen de natuur.
Het zelf, de smekende hand van de blinde – Aristoteles zegt dat de ziel als een hand is – moet de wegen van het universum voelen om ze tot het kanaal van zijn nederige carrière te maken.
In de Renaissance, die verre van een terugkeer naar de klassieke oudheid is, zoals degenen die op het gehoor spreken, maar juist de overwinning ervan is, draait de interpretatie van het geweten in cirkels.
Het beeld van de cerine tafel is in strijd met het feit dat het verduidelijking probeert te geven.
Wanneer het zegel de was vormt, hebben we met hetzelfde bewijsmateriaal voor ons het zegel en het merkteken dat het achterlaat.
We kunnen die dus met deze vergelijken.
Maar als we het Guadarrama-gebergte zien, zien we alleen de indruk ervan op ons, niet het ding zelf.
Als het een hallucinatie zou zijn, zouden we niet het geringste verschil waarnemen.
Daarom zal het altijd een riskante aanname zijn om te praten over objecten die buiten ons bewustzijn bestaan.
We hebben geen authentiek nieuws over hen, behalve als we ze in gedachten hebben, als we ze zien, ons voorstellen of erover nadenken.
Met andere woorden: het feit dat de dingen in zekere zin in ons zijn, staat buiten kijf.
Aan de andere kant zal het bestaan van dingen buiten ons altijd twijfelachtig en problematisch zijn.
Het onbetwistbare feit willen verduidelijken door een veronderstelling, door een feit dat op zijn minst twijfelachtig is, is absurd.
Descartes besluit tot grote innovatie.
Het enige zekere bestaan van dingen is wat ze hebben wanneer ze worden gedacht.
Dingen sterven daarom als realiteiten, om alleen herboren te worden als cogitationes.
Maar 'gedachten' zijn niets anders dan toestanden van het subject, van het zelf, de moi mime, qui ne suis qu'une chose qui pense [...].
Vanuit dit gezichtspunt moet de bewustzijnsrelatie een interpretatie krijgen die tegengesteld is aan de oude.
Een nieuwe metafoor wordt vervangen door het zegel en het wastablet: het continent en zijn inhoud. Dingen komen niet van buitenaf tot het bewustzijn, maar zijn de inhoud ervan, het zijn ideeën. De nieuwe doctrine wordt idealisme genoemd.
Strikt genomen is bewustzijn, gewaarzijn, een soortnaam.
Er zijn veel bijzondere manieren om te realiseren; Zien of horen, dat wil zeggen perceptie, is niet hetzelfde als fantaseren of puur denken.
De oude filosofie legt de nadruk op perceptie, waarbij het object in feite naar het subject lijkt te komen en er indruk op maakt.
De moderne tijd ligt daarentegen vast in de verbeelding.
In het fantasierijke bewustzijn lijken objecten niet uit zichzelf naar ons toe te komen, maar zijn wij degenen die ze grootbrengen.
Het is voldoende dat we de humor ervan hebben, zodat we uit het zwartste niets het centaurveulen kunnen pakken, en in een onwerkelijke lentelucht, staart en oren in de wind, we het over smaragdgroene weiden kunnen laten galopperen, achter de vluchtige witte nimfen aan.
Met onze verbeelding creëren en vernietigen we objecten, stellen we ze samen en ontleden we ze.
Welnu, de inhoud van het bewustzijn zal, omdat ze niet van buitenaf tot ons kunnen komen – hoe kan de berg mij binnenkomen? – uit de subjectieve diepten moeten komen.
Welnu, de inhoud van het bewustzijn zal, omdat ze niet van buitenaf tot ons kunnen komen – hoe kan de berg mij binnenkomen? – uit de subjectieve diepten moeten komen.
Bewustzijn is creatie.
Deze voorkeur voor het verbeeldingsvermogen is typerend voor de moderne tijd. Goethe schenkt de palm van het universum "aan het eeuwige rusteloze, eeuwige meisje, dochter van Jupiter, Fantasie." Leibniz zal het reële reduceren tot de monade, die louter bestaat uit een spontaan representatievermogen. Kant zal zijn systeem als een scharnier laten draaien op de Einbildungskraft, de verbeelding. Schopenhauer zal ons vertellen dat de wereld onze representatie is, de grote fantasmagorie, het onwerkelijke gordijn van beelden dat de verborgen kosmische eetlust projecteert.
En de jonge Nietzsche zal de wereld alleen kunnen verklaren als een toneelspel van een verveelde god.
"De wereld is een droom en rook in de ogen van eeuwige ontevredenheid."
Ondertussen is het zelf begunstigd door de meest verrassende verandering van fortuin.
Zoals in op advies van het Oosten wordt hij die een bedelaar was, wakker als een prins.
Leibniz durft de mens een petit Dieu te noemen. Kant maakt het zelf tot de hoogste wetgever van de natuur.
En Fichte, buitensporig als altijd, zal met niets minder genoegen nemen dan te zeggen: het ik is alles.
En de jonge Nietzsche zal de wereld alleen kunnen verklaren als een toneelspel van een verveelde god.
"De wereld is een droom en rook in de ogen van eeuwige ontevredenheid."
Ondertussen is het zelf begunstigd door de meest verrassende verandering van fortuin.
Zoals in op advies van het Oosten wordt hij die een bedelaar was, wakker als een prins.
Leibniz durft de mens een petit Dieu te noemen. Kant maakt het zelf tot de hoogste wetgever van de natuur.
En Fichte, buitensporig als altijd, zal met niets minder genoegen nemen dan te zeggen: het ik is alles.
1924.
(1) Merk op dat wanneer Aristoteles dit tegen Plato doet, het niet bepaald bedoeld is om diens metaforen aan te vallen, maar integendeel om erop te wijzen dat bepaalde concepten van hem met rigoureuze beweringen, zoals ‘participatie’, in werkelijkheid niets meer zijn dan metaforen.
De Chinese taal en metaforen (AI)
Ortega y Gasset vergelijkt in deze passage het Chinese schrift met het westerse alfabetische schrift, waarbij hij benadrukt hoe de structuur van elk systeem de manier waarop we denken en begrijpen beïnvloedt. Hier zijn de kernpunten samengevat:
1. Chinees schrift vs. alfabetisch schrift
- Chinees schrift:
- Ideografisch: Elke karakters (ideogrammen) vertegenwoordigt een idee of concept (niet klanken).
- Combinatorisch: Nieuwe ideeën worden gevormd door bestaande karakters te combineren (bv. "verdriet" = "herfst" + "hart").
- Denken = schrijven: Het proces van het bedenken van een idee is nauw verbonden met het schrijven ervan. Het schrift weerspiegelt dus direct het mentale proces.
- Abstractie door metafoor: Abstracte concepten (zoals "republiek") worden gevormd door metaforische combinaties (bv. "republiek" = "zoetheid" + "discussie" + "regering").
- Alfabetisch schrift (zoals het onze):
- Fonetisch: Letters representeren klanken, niet directe betekenissen.
- Geen intrinsieke betekenis: Letters hebben op zich geen betekenis; betekenis ontstaat pas in combinatie (woorden, zinnen).
- Praktischer maar minder direct: Het is efficiënter voor mechanische weergave (drukpers, typen), maar mist de directe koppeling tussen teken en idee.
2. Taal en denken
- Chinees denken:
- Taal en denken zijn onlosmakelijk verbonden. Het schrijven van een idee is bijna hetzelfde als het denken ervan.
- Abstracte concepten worden gevormd door visuele metaforen (bv. "republiek" als "zoete discussie over regering").
- Westers denken:
- Taal is meer een gereedschap om gedachten over te brengen, maar de relatie tussen teken en betekenis is indirect.
- Abstractie vereist meer mentale inspanning omdat er geen directe visuele of conceptuele link is.
3. Evolutie van het denken
- Biologische urgenties eerst:
- De menselijke geest ontwikkelde zich eerst om concrete, fysieke behoeften te begrijpen (bv. voedsel, overleving).
- Abstracte concepten (zoals de psyche) zijn later ontstaan en worden nog steeds vaak verpersoonlijkt (bv. "de geest als een apart lichaam").
- Abstractie als uitdaging:
- Het scheiden van lichaam en geest (psyche) vereist een hogere mate van abstractie, die nog niet volledig in onze mentale gewoontes is verankerd.
- Filosofen en psychologen moeten moeite doen om puur psychische verschijnselen te begrijpen zonder ze te belichamen.
Conclusie - Ortega y Gasset suggereert dat het Chinese schrift een natuurlijkere weerspiegeling is van het menselijke denken, omdat het direct ideeën combineert. Het alfabetische schrift daarentegen is efficiënter voor communicatie, maar vereist meer mentale tussenstappen om betekenis te creëren. Beide systemen beïnvloeden hoe we de wereld begrijpen en abstracte concepten vormgeven.
En...
1. De rol van metafoor in taal en denken
Ortega benadrukt dat metaforen niet alleen stijlfiguren zijn, maar fundamentele mechanismen om abstracte of onbekende concepten te begrijpen. In het Chinese schrift zijn metaforen ingebakken in de structuur zelf:
- Voorbeeld: Het woord voor "republiek" (共和, gònghé) combineert:
- 共 (gòng) = "samen" of "gemeenschappelijk"
- 和 (hé) = "harmonie" of "vrede"
Dit suggereert een metaforisch concept van een samenleving die gebaseerd is op harmonie en gedeelde besluitvorming.
- Westerse equivalenten: In het alfabetische schrift zijn metaforen vaak expliciete stijlfiguren (bv. "de tijd is een dief"), maar ze zijn niet structureel verankerd in de taal zelf.
Vraag voor reflectie:
Hoe beïnvloedt de structuur van een taal (fonetisch vs. ideografisch) de manier waarop een cultuur abstracte ideeën vormgeeft? Is het Chinese schrift bijvoorbeeld beter geschikt voor filosofische of poëtische expressie?
2. Taal als "denkraam" (Framing)
Ortega suggereert dat taal niet alleen een gereedschap is, maar een kader dat onze perceptie van de werkelijkheid vormgeeft:
- Chinees: Omdat het schrift gebaseerd is op ideeën (niet klanken), dwingt het de gebruiker om directer te denken in beelden en concepten. Dit kan leiden tot een holistisch wereldbeeld, waarin taal en realiteit nauw verbonden zijn.
- Westers: Het alfabetische schrift is mechanischer en abstracter, waardoor het denken meer gericht is op analyse en categorisatie (bv. het scheiden van lichaam en geest).
Vergelijking met moderne taalkunde:
Dit idee sluit aan bij de Sapir-Whorf-hypothese (1930s), die stelt dat de structuur van een taal de manier waarop sprekers de wereld waarnemen en begrijpen beïnvloedt. Ortega gaat echter verder door te suggereren dat schrift (niet alleen gesproken taal) een cruciale rol speelt in deze framing.
3. De "rust" van het denken en de rol van metafoor
Ortega schrijft:
> "We vallen terug op het oudste repertoire van onze intellectuele reacties wanneer het denken wil rusten."
Dit suggereert dat:
- Concrete beelden (zoals "herfst van het hart" voor verdriet) minder cognitieve inspanning vereisen dan abstracte concepten.
- Metaforen fungeren als korte paden in het denken, waardoor we complexe ideeën kunnen begrijpen door ze te koppelen aan bekende ervaringen.
- In het Westen, waar taal meer gefocust is op klanken en grammatica, is deze vorm van "rustig denken" minder direct beschikbaar.
Voorbeeld:
- Chinees: "Verdriet" = "herfst van het hart" → een visueel en emotioneel beeld dat direct begrepen wordt.
- Westers: "Verdriet" = een abstract concept dat via taal en logica moet worden uitgelegd.
4. De spanning tussen lichaam en geest
Ortega wijst op de historische neiging om psychische verschijnselen (zoals de geest) te belichamen (bv. "de ziel als een vogel"). Dit suggereert:
- Lichaam en geest zijn oorspronkelijk verweven in het menselijk bewustzijn.
- Abstracte concepten (zoals de psyche) worden vaak gepersonifieerd omdat we ze niet direct kunnen waarnemen.
- Het Chinese schrift, met zijn focus op ideeën en beelden, maakt deze belichaming natuurlijker dan het alfabetische schrift.
Vraag:
Hoe verklaart dit de populaire metaforen in westerse talen voor emoties? Bijvoorbeeld:
- "Ik ben gebroken van verdriet" (lichaam als metafoor voor geest).
- "Mijn hart is zwaar" (fysiek gewicht als metafoor voor emotionele last).
5. De republiek als voorbeeld van culturele abstractie
Ortega gebruikt het voorbeeld van "republiek" om te laten zien hoe:
- Nieuwe politieke ideeën in het Chinees schrift moeten worden samengesteld uit bestaande karakters, omdat er geen direct equivalent was.
- Dit proces dwingt de gebruiker om diep na te denken over wat een republiek is en hoe het past in hun wereldbeeld.
- In het Westen, waar taal meer gefocust is op klanken en grammatica, is deze vorm van conceptuele vernieuwing minder direct zichtbaar in de taal zelf.
Vergelijking met moderne politiek:
Hoe worden nieuwe politieke concepten (zoals "klimaatnoodzaak" of "digitale soevereiniteit") in verschillende talen en culturen vormgegeven? Zijn er talen die hiervoor specifieke metaforen hebben ontwikkeld?
6. Kritiek en beperkingen van Ortega’s argument
Ortega’s essay is provocatief, maar roept ook vragen op:
- Is het Chinese schrift echt "beter" voor abstract denken?
- Het is misschien intuïtiever voor bepaalde concepten, maar minder geschikt voor precise wetenschappelijke of technische beschrijvingen.
- Is het alfabetische schrift echt "minder direct"?
- Het westerse denken heeft wel degelijk abstracte systemen ontwikkeld (bv. wiskunde, filosofie), maar dan via logica en analyse in plaats van beelden.
- Is de relatie tussen taal en denken wel zo deterministisch?
- Moderne neurowetenschap suggereert dat taal en denken interactief zijn, niet causaal. Mensen kunnen abstract denken onafhankelijk van taal (bv. via beelden of wiskunde).
7. Toepassing op hedendaagse debatten
Ortega’s ideeën kunnen worden gekoppeld aan moderne discussies over:
- Digitale taal en denken:
- Hoe beïnvloeden emoji’s, GIF’s en memes (visuele metaforen) onze manier van communiceren en denken?
- Kunstmatige intelligentie en taal:
- Kunnen AI-systemen (zoals taalmodellen) abstracte concepten begrijpen zonder de metaforische structuur van natuurlijke talen?
- Culturele verschillen in abstract denken:
- Hoe verschillen Aziatische en westerse filosofieën in hun benadering van abstracte concepten (bv. taoïsme vs. aristotelische logica)?
Samenvattende conclusie - Ortega’s essay is een krachtige metafoor zelf over hoe taal onze perceptie van de wereld vormgeeft. Door het contrast tussen Chinees en westers schrift te verkennen, laat hij zien:
1. Taal is geen neutraal gereedschap, maar een actieve kracht die ons denken structureert.
2. Metaforen zijn geen versiering, maar essentieel voor het begrijpen van abstracte of nieuwe ideeën.
3. Culturen ontwikkelen verschillende "denkramen" gebaseerd op hun taalstructuur.
4. Abstractie vereist inspanning, en taal kan zowel een hulp als een belemmering zijn in dat proces.
Leesaanbevelingen
- - Marshall McLuhan – Understanding Media (over hoe media en taal de perceptie van de werkelijkheid beïnvloeden).
- - George Lakoff & Mark Johnson – Metaphors We Live By (over de rol van metaforen in denken en taal).
- - Ernest Fenollosa – The Chinese Written Character as a Medium for Poetry (een invloedrijk essay over het Chinese schrift als poëtisch instrument).
- - Harold Bloom – The Western Canon (over de relatie tussen taal, cultuur en literatuur in het Westen).
Discussievragen voor verdere reflectie
1. Kun je voorbeelden geven van metaforen in je eigen taal die abstracte concepten toegankelijk maken?
2. Hoe zou een taal eruitzien die volledig gebaseerd is op metaforen?
3. Is het mogelijk om abstract te denken zonder taal?
4. Hoe beïnvloedt het alfabetische schrift (zoals het Nederlands) onze manier van logisch redeneren?
5. Kun je een modern voorbeeld geven van een concept dat in het Chinees makkelijker wordt uitgedrukt dan in het Nederlands (of omgekeerd)? [bron: Mistral]
En... Emoties
... Taal en emotie - Ortega wijst erop dat het Chinese schrift emoties en abstracte concepten op een directere manier weergeeft dan het alfabetische schrift:
Voorbeeld: Het woord voor "verdriet" (悲, bēi) combineert het teken voor "hart" (心) en "wat" (水), wat suggereert dat verdriet een zware, vloeibare last is op het hart.
Vergelijking met het Westen: In westerse talen worden emoties vaak beschreven via metaforen die het lichaam belichamen (bv. "mijn hart is gebroken", "ik ben opgelucht"). Ortega suggereert dat het Chinese schrift deze metaforen structureel inbouwt in de taal zelf.
...
* - Theaetetus. Plato - De dialoog Theaetetus is een van de werken van de Atheense filosoof Plato. Hoofdonderwerp is de vraag naar de definitie van het begrip kennis. In de dialoog staan drie definities van kennis centraal: kennis is waarneming, kennis is een juiste opvatting en kennis is een juiste opvatting vergezeld van een logos. De Theaetetus staat chronologisch aan het begin van de groep late dialogen, en is waarschijnlijk rond 368 v. Chr. geschreven (Wikipedia)
** - Het Hupa is een bedreigde taal van de Athabaskische taalfamilie en de traditionele taal van de Hupa-indianen, de oorspronkelijke inwoners van de Hoopa Valley in Noordwest-Californië in de Verenigde Staten. Volgens de volkstelling van 2000 spraken 64 jonge Amerikanen Hupa, waarvan er vier uitsluitend Hupa spraken. De Wailaki, Lassik, Nongatl en Sinkyone, indianenvolkeren uit de vallei van de Eel River, alsook de Mattole- en Bear River-indianen, spreken een verwante Athabaskische taal. Ook in Oregon zijn er stammen met een gerelateerde taal (Wikipedia).
--
Reacties