Terug naar de gulden middenweg! Maar hoe?
Filosoof Becca Rothfeld verzet zich tegen mindfulness en ordelijkheid: „Mateloosheid hoeft niet altijd verkeerd te zijn”, NRC Handelsblad
More is More*
Als ik het boek van Marinoff lees dan zaten we in 2006 ook al in een tijd van (toenemende) extremen. Hij schrijft in - The Middle Way, hoe drie filosofische stromingen van Aristoteles, Boeddha en Confusius, het ABC van de filosofie, een oplossing bieden voor de tijd waarin extremen welig tieren.
Aristoteles is in dit geval bekend van de gulden middenweg, en die legt Marinof uit aan de hand van geometrische patronen waaronder de Fibonacci-reeksen. De credit-card (of debet, het gaat even niet om de finance) kan dienen om dat uit te leggen. De filosoof zocht een vierhoek dat niet extreem was, qua lengte of breedte en ook niet uniform was zoals een vierhoek en kwam uit bij een vierhoek met Fibonacci-afmetingen. Die vierhoek heeft grappige eigenschappen. De weg terug naar extremen is moeilijker en vooral qua voorbeelden.
Wanneer de voorbeelden langs komen, schrijft hij over een relatie waarin de partner, laten we even de man nemen, de vrouw slaat:
- Wat is Aristoteles’ advies in dergelijke situaties, wanneer het niet mogelijk is om direct een gulden middenweg te vinden? Natuurlijk zou de mishandelde vrouw haar man kunnen aanmoedigen om hulp te zoeken om zijn gedrag te veranderen, en dat zou het beste zijn voor alle betrokkenen. In de praktijk blijkt dit echter vaak moeilijk, omdat patronen van mishandeling diepgeworteld kunnen zijn en weerstand bieden tegen verandering. En als zij haar situatie wil veranderen, moet ze ook zichzelf veranderen, omdat de dader altijd afhankelijk is van de medeplichtigheid van de mishandelde. Er moet dus iets in haar karakter zitten dat zijn mishandeling aanvankelijk aantrok en aanmoedigde. Dit is meestal een tweerichtingsverkeer.
"De misbruiker is altijd afhankelijk van de compliciteit van de misbruikte..."
* More is more:
"Marie Kondo is in jouw boek min of meer een *bête noire*. Wat is jouw probleem met haar?
Ik woon in een huis vol boeken, waarvan ik er geen enkele wil wegdoen. Marie Kondo adviseert – ik zweer het je – dat we de zinnen die we mooi vinden uit boeken moeten knippen en in een album plakken om zo ruimte op de plank te besparen. Dat is gewoon crimineel!
Maar serieus: hoewel het inderdaad krankzinnig is om boeken te verminken om een deprimerend leeg huis te creëren, dringen niet alleen Kondo, maar ook veel van haar collega’s in de wereld van professioneel opruimen – ik heb meer declutteringsmanifesten gelezen dan me lief is voor dit boek – hun volgers op om zich af te vragen: *“Wil ik dit, of heb ik het nodig?”* En dan zeggen ze dat we alleen moeten houden wat we nodig hebben. Maar waarom zouden we niet meer mogen houden dan strikt noodzakelijk is? Puur overleven is niet genoeg. Misschien heb je je spullen niet nodig om de volgende dag te overleven, maar ze maken je tot wie je bent – en veel van je bezittingen zijn tastbare uitingen van je verbondenheid met mensen en dingen.
Hoe zijn de films *Troll 2* en *The Dark Knight Rises* – en de Twittercampagne om *“laat mensen gewoon genieten”* – voorbeelden van misplaatste egalitarisme?
Ik betoog in het boek dat we de zaken op z’n kop zetten: omdat we er niet in slagen economische middelen gelijk te verdelen – wat we eigenlijk zouden moeten doen – proberen we culturele waardering gelijk te trekken, wat onmogelijk en zelfs ongewenst is. Vandaar het meme-waardige adagium *“laat mensen genieten”*, dat online wordt gebruikt om kritiek op populaire cultuurproducten als *The Dark Knight* de mond te snoeren.
Je noemt het gelijk verdelen van middelen. In je boek spreek je over economische rechtvaardigheid in relatie tot de overvloed waaruit creativiteit voortkomt. Wat is de link?
Een van de leidende ideeën in mijn boek is dat burgers in een samenleving recht hebben op ongeveer gelijke middelen, maar niet op gelijke waardering of genegenheid. Het is onrechtvaardig als iemand vijf vakantiehuizen heeft en een ander nauwelijks rondkomt; het is niet onrechtvaardig als ik het ene kunstwerk beter vind dan het andere, of als ik van de ene persoon houd en de andere haat. Onze samenleving is economisch zeer ongelijk, en in een misplaatste poging om dat te compenseren, eisen we culturele gelijkheid af. Maar, zoals ik in het boek zeg: cultuur democratiseren zal de politiek niet democratiseren. Zelfs als we mensen zouden dwingen te zeggen dat Marvel-films meesterwerken zijn, zou dat Elon Musks geld niet in mijn zakken stoppen.
Er is echter wel een belangrijke relatie tussen economische rechtvaardigheid en de productie en waardering van goede kunst. Zoals ik in het boek formuleer: *“Talentvolle mensen zouden minder vaak worden tegengehouden en meer kansen krijgen om hun gaven te ontwikkelen. De esthetische cultuur als geheel zou verbeteren als publiek meer tijd en opleiding had om hun smaak te verfijnen.”* Met andere woorden: de artistieke en romantische domeinen zouden niet egalitair worden in uitkomsten, maar wel in toegang.
Een vriendin van de universiteit en ik kregen ruzie over *Get Back*, Peter Jacksons acht uur durende ...-documentaire over The Beatles. Zij en haar man keken het helemaal uit, verheugd over de realistische weergave van het creatieve proces. Ik stopte na vier uur, toen ik John, Paul, George en Ringo zag roken, kletsen en gewoon wat rondhangen. Ben ik ten prooi gevallen aan de armoede van kleingeestigheid?
Ik heb de film niet gezien, maar ik weet uit ervaring dat niet alles wat groot is, ook goed is. A Little Life** is een van de langste hedendaagse romans van de afgelopen tijd, en naar mijn mening ook een van de slechtste. En natuurlijk hoeft grootsheid in de zin die ik bedoel niet per se te maken te hebben met omvang of lengte. De soort overvloed die ik propageer, is een kwestie van *gratuïteit*. Het is heel goed mogelijk dat een heel lange film een sobere, bijna lege esthetiek heeft en zich onthoudt van overbodige franje. Omgekeerd kan een korte film juist overdadig zijn, of door zijn inhoud of door zijn visuele rijkdom. Neem Werner Herzogs 45 minuten durende documentaire *The Dark Glow of the Mountains*, over een bergbeklimmer die obsessief de hoogste toppen van de Himalaya beklimt zonder reden. Dat is een prachtig overdadige film.
Je schrijft dat *“in een wereld van absolute gelijkheid […] er geen plaats zou zijn voor liefde, die niets meer of minder is dan favoritisme bij uitstek.”* Over welke soort liefde heb je het hier? Veel religieuze tradities leren toch precies het tegenovergestelde – om zonder favoritisme te liefhebben?
Natuurlijk is er een andere soort liefde – de soort die, bijvoorbeeld, Jezus voor iedereen voelt. (Of zo denk ik er tenminste over; ik ben Joods, dus ik ben geen expert.) Natuurlijk is er waarde in het beschouwen van iedereen als gelijk in fundamentele zin, maar we zouden niet iedereen in elke opzicht evenzeer moeten koesteren. We zouden heel andere wezens zijn als dit koele, onverschillige liefde de enige soort was waartoe we in staat waren. Het woord *“vriend”* zou geen betekenis hebben als we niet sommige mensen boven anderen zouden verkiezen. Wat voor bloedeloos bestaan zou dat zijn?
Tot slot: in hoeverre is de titel van je boek, *All Things Are Too Small*, en je aanpak een *“lofprijzing van overvloed”*, een uitdaging om lezers aan te zetten na te denken over de prachtige chaos van de menselijke conditie? Is dat je hoop voor het boek?
Ik denk dat het in zekere zin wel zo is! Hoewel ik het misschien niet precies zo zou formuleren. Ik zou zeggen dat het boek verschillende argumenten aanvoert voor het idee dat allerlei vormen van overvloed – de rommel in onze huizen, de obsessies die onze geest vullen, enzovoort – ons maken tot wie we zijn en daarom waardevol zijn" (bron: https://gsas.harvard.edu/news/more-more)
** - (over) A little life.
A Little Life (2015) van Hanya Yanagihara is een indringende, emotioneel zware roman die zich richt op vriendschap, trauma, liefde en de onvermijdelijke pijn van het menselijk bestaan. Het boek volgt vier vrienden – Jude, Willem, Malcolm en JB – vanaf hun studententijd in New York tot ver in hun volwassen leven, en verkent hoe hun levens door elkaar verstrengeld raken.
Kern van het verhaal: Jude St. Francis is het centrale personage: een briljante, maar getraumatiseerde man met een geheimzinnig verleden vol misbruik en zelfdestructief gedrag. Zijn fysieke en psychische pijn vormt de rode draad van het boek. Willem Ragnarsson, een aspirant-acteur, wordt Jude’s beste vriend en later zijn partner. Hun relatie is een van de meest ontroerende en pijnlijke liefdesverhalen in de moderne literatuur. Malcolm Irvine, een architect, en JB (Jean-Baptiste Marion), een kunstenaar, vormen de rest van de vriendengroep. Hun levens ontwikkelen zich anders, maar blijven verbonden met Jude.
Het boek beschrijft hoe Jude’s verleden hem blijft achtervolgen, ondanks de liefde en steun van zijn vrienden. Zijn zelfhaat en zelfdestructieve neigingen leiden tot een tragisch einde.
Thema’s:
- Trauma en herstel: Jude’s verleden als slachtoffer van kindermisbruik en geweld speelt een centrale rol. Het boek onderzoekt hoe trauma het leven blijft beïnvloeden, zelfs als iemand succesvol en geliefd is.
- Liefde en opoffering: De onvoorwaardelijke liefde van Willem en de vrienden voor Jude drijft het verhaal, maar brengt ook pijn met zich mee.
- Identiteit en zelfacceptatie: Jude worstelt met zijn lichaam, zijn verleden en zijn plaats in de wereld.
- De onvermijdelijkheid van lijden: Het boek toont hoe pijn deel uitmaakt van het leven, zelfs in de mooiste momenten.
Het boek is extreem emotioneel en kan lezers diep raken, maar ook overweldigen door de donkere thema’s. Yanagihara schrijft in een rijke, gedetailleerde stijl, met veel aandacht voor de innerlijke wereld van de personages. A Little Life werd genomineerd ... en wordt vaak geprezen om zijn meeslepende verhaal, maar ook bekritiseerd om zijn extreme wreedheid tegenover het hoofdpersonage. Het boek is zeer zwaar en kan emotioneel uitputtend zijn. Veel lezers beschrijven het als een van de meest aangrijpende, maar ook pijnlijke boeken die ze ooit hebben gelezen (Mistral).
Reacties