Twee paradigmas in onze Geschiedenis
In het boek Cosmos en Psyche (Richard Tarnas), staat deze passage over twee paradigma's in geschiedenis, twee manieren om de geschiedenis te zien.
" Elke gevoelige waarnemer wordt geconfronteerd met een paradox over het karakter en het lot van het Westen: aan de ene kant herkennen we een zekere dynamiek, een heldere, heroïsche impuls, zelfs een adel aan het werk in de westerse beschaving en het westerse denken. We zien dit in de grote prestaties van de Griekse filosofie en cultuur, en in de diepgaande morele en spirituele inspanningen van de joods-christelijke traditie. We zien het belichaamd in de Sixtijnse Kapel en andere meesterwerken uit de Renaissance, in de toneelstukken van Shakespeare, in de muziek van Beethoven. We herkennen het in de schittering van de Copernicaanse revolutie en de lange opeenvolging van oogverblindende wetenschappelijke vorderingen in vele disciplines die zich daarna hebben ontvouwd. We zien het in de reusachtige ruimtevluchten van een generatie geleden die mensen op de maan landden, of, meer recentelijk, in de spectaculaire beelden van de uitgestrekte kosmos afkomstig van de Hubble-ruimtetelescoop die superieure perspectieven hebben geopend die terug in de tijd en naar buiten reiken. miljarden jaren en lichtjaren de ruimte in naar de oer-oorsprong van het heelal zelf. We vinden het niet minder levendig in de grote democratische revoluties van de moderniteit en de machtige emancipatiebewegingen van onze eigen tijd, allemaal met diepe bronnen in de westerse intellectuele en spirituele traditie.
Maar als we tegelijkertijd proberen de grotere realiteit waar te nemen dan het conventionele heroïsche verhaal, kunnen we niet anders dan de schaduw van deze grote helderheid herkennen. Dezelfde culturele traditie en historisch traject die zulke nobele prestaties hebben voortgebracht, hebben ook enorm veel leed en verlies veroorzaakt, voor veel andere culturen en volkeren, voor veel mensen binnen de westerse cultuur zelf, en voor vele andere vormen van leven op aarde. Bovendien heeft het Westen de centrale rol gespeeld bij het tot stand brengen van een subtiel groeiende en schijnbaar onverbiddelijke crisis – een crisis van multidimensionale complexiteit die alle aspecten van het leven beïnvloedt, van ecologisch en economisch tot psychologisch en spiritueel. Zeggen dat onze mondiale beschaving disfunctioneel aan het worden is, geeft nauwelijks de ernst van de situatie weer. Voor veel levensvormen op aarde is de catastrofe al begonnen, aangezien onze planeet de meest massale uitsterving van soorten ondergaat sinds de ondergang van de dinosaurussen. Hoe kunnen we deze enorme paradox in het karakter en de betekenis van het Westen begrijpen?
Als we veel van de grote debatten in de posttraditionele intellectuele cultuur van onze tijd onderzoeken, is het mogelijk om achter hen twee fundamentele paradigma's te zien opdoemen, twee grote mythen, diametraal tegengesteld van aard, over de menselijke geschiedenis en de evolutie van het menselijk bewustzijn. Als echte mythen vertegenwoordigen deze onderliggende paradigma's niet louter illusoire overtuigingen of willekeurige collectieve fantasieën, naïeve wanen die in strijd zijn met de feiten, maar veeleer die blijvende archetypische betekenisstructuren die onze culturele psyche zo diepgaand bezielen en onze overtuigingen vormen dat ze juist het middel vormen waardoor we bouwen iets als een feit. Ze constelleren onzichtbaar onze visie. Ze filteren en onthullen onze gegevens, structureren onze verbeelding, doordringen onze manier van weten en handelen.
Het eerste bekende paradigma voor ons allemaal uit onze opvoeding, beschrijft de menselijke geschiedenis en de evolutie van het menselijk bewustzijn als een episch verhaal over menselijke vooruitgang, een lange heroïsche reis van een primitieve wereld van duistere onwetendheid, lijden en beperking naar een helderdere moderne wereld van steeds toenemende kennis, vrijheid en welzijn. Dit grote traject van vooruitgang wordt gezien als mogelijk gemaakt door de aanhoudende ontwikkeling van de menselijke rede en vooral door de opkomst van de moderne geest. Deze opvatting informeert veel, misschien wel het meeste, over wat we over dit onderwerp zien en horen en is gemakkelijk te herkennen wanneer we een boek of programma tegenkomen met een titel als The Ascent of Man, The Discoverers, Man's Conquest of Space of iets dergelijks. De richting van de geschiedenis wordt gezien als voorwaarts en opwaarts. De mensheid wordt typisch gepersonifieerd als "man" (anthropos, homo, l'uomo, l'homme, el hombre, chelovek, der Mensch) en afgebeeld, althans impliciet, als een mannelijke held, die uitstijgt boven de beperkingen van de natuur en traditie, de grote kosmos verkennen, zijn omgeving beheersen, zijn eigen lot bepalen: rusteloos, gedurfd, briljant vernieuwend, onophoudelijk vooruitstrevend met zijn intelligentie en wil, doorbrekend uit de structuren en grenzen van het verleden, opstijgend naar steeds hogere niveaus van ontwikkeling, voor altijd Op zoek naar meer vrijheid en nieuwe horizonten, steeds wijder zand ontdekken voor zelfrealisatie. In dit perspectief begon de top van menselijke prestaties met de opkomst van de moderne wetenschap en het democratisch individualisme in de eeuwen na de Renaissance. De kijk op de geschiedenis is er een van progressieve emancipatie en empowerment. Het is een visie die volledig tot stand is gekomen in de loop van de Europese Verlichting van de zeventiende en achttiende eeuw, hoewel de wortels zo oud zijn als de westerse beschaving zelf.
Zoals met alle krachtige mythen, zijn we dat geweest, en velen misschien blijven, grotendeels onbewust van de greep van dit historische paradigma op onze collectieve verbeelding. Het bezielt de overgrote meerderheid van hedendaagse boeken en essays, redactionele columns, boekrecensies, wetenschappelijke artikelen, onderzoekspapers en televisiedocumentaires, evenals politiek, sociaal en economisch beleid. Het is ons zo bekend, zo dicht bij onze perceptie, dat het in veel opzichten ons gezond verstand is geworden, de vorm en basis van ons zelfbeeld als moderne mens. We hebben ons zo lang vereenzelvigd met dit voortschrijdend begrip van het menselijke project, en in het bijzonder van het moderne westerse project, dat we het pas de laatste decennia zijn gaan zien als een paradigma – dat wil zeggen in staat zijn om zien, althans gedeeltelijk, van buiten zijn invloedssfeer.
Het andere grote historische visioen vertelt een heel ander verhaal. In dit begrip worden de menselijke geschiedenis en de evolutie van het menselijk bewustzijn gezien als een overwegend problematisch, zelfs tragisch verhaal van de geleidelijke maar radicale val en scheiding van de mensheid van een oorspronkelijke staat van eenheid met de natuur en een allesomvattende spirituele dimensie van zijn.
In zijn oertoestand bezat de mensheid een instinctieve kennis van de diepe heilige eenheid en onderlinge verbondenheid van de wereld, maar onder invloed van de westerse geest, vooral de moderne uitdrukking ervan, veroorzaakte de loop van de geschiedenis een diep schisma tussen mens en natuur, en een desacralisering van de wereld.
Deze ontwikkeling viel samen met een steeds destructievere uitbuiting van de natuur, de verwoesting van traditionele inheemse culturen, een verlies van vertrouwen in spirituele realiteiten en een steeds ongelukkiger toestand van de menselijke ziel, die zichzelf ervoer als steeds meer geïsoleerd, oppervlakkig en onvervuld. In dit perspectief wordt gezien dat zowel de mensheid als de natuur zwaar hebben geleden onder een lange, uitbuitende, dualistische visie op de wereld, met de ergste gevolgen van de onderdrukkende hegemonie van moderne industriële samenlevingen, gesterkt door westerse wetenschap en technologie. Het dieptepunt van deze val is de huidige planetaire onrust, ecologische crisis en spirituele nood, die worden gezien als het directe gevolg van menselijke hoogmoed, die vooral belichaamd zijn in de geest en structuur van de moderne westerse geest en ego. Dit tweede historisch perspectief onthult een voortschrijdende verarming van het menselijk leven en de menselijke geest, een fragmentatie van oorspronkelijke eenheden, een rampzalige vernietiging van de heilige gemeenschap van het zijn.
Zoiets als deze twee interpretaties van de geschiedenis, hier beschreven in sterk contrasterende termen om de herkenning te vergemakkelijken, kan gezien worden als informatie voor veel van de specifieke kwesties van onze tijd. Ze vertegenwoordigen twee fundamentele antithetische mythen van historisch zelfbegrip: de mythe van Vooruitgang en wat in zijn eerdere incarnaties de mythe van de zondeval werd genoemd. Deze twee historische paradigma's verschijnen vandaag in vele variaties, combinaties en compromisformaties. Ze liggen ten grondslag aan en beïnvloeden discussies over de milieucrisis, globalisering, multiculturalisme, fundamentalisme, feminisme en patriarchaat, evolutie en geschiedenis. Je zou kunnen zeggen dat deze tegengestelde mythen het onderliggende argument van onze tijd vormen: waarheen de mensheid? Naar boven of naar beneden? Hoe moeten we de westerse beschaving, de westerse intellectuele traditie, haar canon van grote werken zien? Hoe moeten we moderne wetenschap, moderne rationaliteit, moderniteit zelf zien? Hoe moeten we "de mens" zien? Is geschiedenis uiteindelijk een verhaal van vooruitgang of van tragedie?
John Stuart Mill maakte een slimme en wijze opmerking over de aard van de meeste filosofische debatten. In zijn prachtige essay over Coleridge wees hij erop dat beide partijen in intellectuele controverses de neiging hadden "gelijk te hebben in wat ze beweerden, maar ongelijk te hebben in wat ze ontkenden". Mills inzicht in de aard van intellectueel discours werpt licht op veel meningsverschillen: of het nu gaat om conservatieven die met liberalen debatteren, ouders die ruzie maken met hun kinderen of een ruzie tussen geliefden, bijna altijd wordt er iets onderdrukt om iemands punt duidelijk te maken. Maar zijn inzicht lijkt bijzonder geschikt te zijn voor het zojuist beschreven conflict tussen historische paradigma's. Ik geloof dat beide partijen in dit dispuut een essentieel aspect van onze geschiedenis hebben begrepen, dat beide opvattingen in zekere zin juist zijn, elk met dwingende argumenten binnen hun eigen referentiekader, maar ook dat ze beide sterk partijdige opvattingen zijn, als resultaat waarvan ze allebei een groter verhaal verkeerd hebben gelezen.
Niet alleen bezit elk perspectief een grote kern van waarheid. Integendeel, beide historische paradigma's zijn tegelijkertijd volledig valide en tegelijkertijd ook partiële aspecten van een groter referentiekader, een meta-verhaal, waarin twee tegengestelde interpretaties precies met elkaar verweven zijn om een complex, geïntegreerd geheel te vormen. De twee historische drama's vormen eigenlijk elkaar. Ze zijn niet alleen tegelijkertijd waar; ze zijn ingebed in elkaars waarheid. Zij liggen over elkaar
dat wil zeggen ze werken op elkaar in, betrekken elkaar , en maken elkaar mogelijk. Je zou de manier waarop de twee tegenpolen samenvloeien terwijl ze elkaar lijken uit te sluiten, kunnen vergelijken met die gestalt-experiment-illustraties die op twee verschillende even overtuigende manieren kunnen worden waargenomen, zoals de precies dubbelzinnige figuur die kan worden gezien als een witte vaas of als twee zwarte profielen in silhouet. Door middel van een gestaltverschuiving in perceptie kan de waarnemer heen en weer bewegen tussen twee beelden, hoewel de figuur zelf, het oorspronkelijke geheel van gegevens, ongewijzigd blijft.
Men wordt hier herinnerd aan Niels Bohr's axioma in de kwantumfysica, "het tegenovergestelde van een diepe waarheid kan heel goed een andere diepe waarheid zijn", of Oscar Wilde's "Een waarheid in de kunst is dat waarvan de tegenstrijdigheid ook waar is." Wat natuurlijk moeilijk is, is beide beelden, beide waarheden tegelijk te zien: niets te onderdrukken, open te blijven staan voor paradoxen, de spanning van tegenstellingen in stand te houden. Wijsheid lijkt, net als mededogen, vaak van ons te eisen dat we meerdere werkelijkheden tegelijk in ons bewustzijn houden. Dit kan de taak zijn die we moeten beginnen als we een dieper begrip willen krijgen van de evolutie van het menselijk bewustzijn, en de geschiedenis van de westerse geest in het bijzonder: om die lange intellectuele en spirituele reis te zien, die door stadia van toenemende differentiatie gaat. en complexiteit, die zowel een geleidelijke stijging naar autonomie als een tragische val uit de eenheid hebben teweeggebracht – en misschien de weg hebben geëffend voor een synthese op een nieuw niveau. Vanuit dit perspectief weerspiegelen de twee paradigma's tegengestelde maar even essentiële aspecten van een immens dialectisch proces, een evolutionair drama dat zich al duizenden jaren aan het ontvouwen is en dat nu een kritiek, misschien wel climax moment van transformatie lijkt te bereiken.
Toch is er nog een andere belangrijke partij in dit debat, een andere kijk op de menselijke geschiedenis, een die in plaats van de twee tegengestelde historische perspectieven te integreren in een groter, complexer perspectief, ze allebei helemaal lijkt te weerleggen. Deze derde visie, die in onze tijd steeds vaker en verfijnder wordt verwoord, houdt in dat er in feite geen coherent patroon bestaat in de menselijke geschiedenis of evolutie, althans geen patroon dat onafhankelijk is van menselijke interpretatie. Als er een overkoepelend patroon in de geschiedenis zichtbaar is, is dat patroon door de menselijke geest op de geschiedenis geprojecteerd onder invloed van verschillende niet-empirische factoren: culturele, politieke, economische, sociale, sociobiologische, psychologische. In deze visie zit het patroon, de mythe of het verhaal uiteindelijk in het menselijke subject, niet in het historische object. Het object kan nooit worden waargenomen zonder selectief gevormd te zijn door een interpretatief raamwerk, dat zelf gevormd en geconstrueerd is door krachten buiten zichzelf en buiten het bewustzijn van het interpreterende subject. Kennis van de geschiedenis is, net als al het andere, altijd in beweging, vrij zwevend, niet gegrond in de objectieve realiteit. Patronen worden niet zozeer verzameld als wel erin gelezen. Geschiedenis is tenslotte slechts een constructie.
Aan de ene kant is dit robuuste scepticisme dat een groot deel van ons postmoderne denken doordringt niet ver verwijderd van dat noodzakelijke kritische perspectief dat ons in staat stelt om überhaupt paradigma's te bespreken, om vergelijkingen te maken en oordelen te vellen over onderliggende conceptuele structuren zoals die hierboven zijn gemaakt. Zijn erkenning van de radicaal interpreterende factor in alle menselijke ervaring en kennis - zijn begrip dat we altijd zien door middel van mythen en theorieën, dat onze ervaring en kennis altijd een patroon hebben en zelfs gevormd worden door verschillende veranderende a priori en meestal onbewuste betekenisstructuren – is essentieel voor de hele oefening die we hebben nagestreefd.
Aan de andere kant is dit schijnbaar paradigma-vrije relativisme, waarin geen patroon of betekenis bestaat in de geschiedenis behalve zoals geconstrueerd en geprojecteerd op de geschiedenis door de menselijke geest, zelf duidelijk een ander paradigma. Het erkent dat we altijd kijken door middel van mythen en interpretatieve categorieën, maar slaagt er niet in om die erkenning consequent op zichzelf toe te passen. Het blinkt uit in 'doorzien', maar heeft misschien niet genoeg doorzien. In zekere zin kan deze vorm van de postmoderne visie het beste worden begrepen als een directe uitvloeiing, mogelijk een onvermijdelijke, van de progressieve moderne geest in zijn zich steeds verder verdiepende kritische reflexiviteit - vragend, vermoedend, strevend naar emancipatie door kritisch bewustzijn - hier bereikend in zijn meest extreme ontwikkeling wat in wezen een stadium is van geavanceerde zelf-deconstructie. Toch kan dit perspectief ook worden opgevat als het natuurlijke gevolg van het feit dat de visie van de Verlichting zijn eigen schaduw begint tegen te komen - het duistere problematische verhaal dat wordt gearticuleerd door zijn tegengestelde historische paradigma - en wordt uitgedaagd en hervormd door die ontmoeting. Juist om deze reden kan het deconstructieve postmoderne perspectief een cruciaal element zijn in het ontvouwen van een nieuw en meer omvattend begrip. Er zit een diepe waarheid in deze opvatting, hoewel het ook een diep gedeeltelijke waarheid, een essentieel aspect van een veel grotere, meer omvattende en nog complexere visie. De postmoderne geest kan uiteindelijk worden gezien als een noodzakelijke overgangsfase tussen tijdperken, een periode van ontbinding en opening tussen grotere duurzame culturele paradigma's. "
Reacties