Verbeelding (in de westerse geest)
Verbeelding. Imagination. Imagine... doet denken aan John Lennon. Maar wat is het precies? Voordat het vervolg komt uit een filosofisch overzichtswerk uit de jaren 90, eerst wat houvast vanuit de theorie. Wat geeft de Kunstmatige hulp aan inzichten?
"Verbeelding is een cognitief proces dat het vermogen omvat om mentale beelden, concepten of ideeën te vormen die niet voor de zintuigen aanwezig zijn. Het is een fundamenteel aspect van menselijke cognitie en creativiteit en stelt mensen in staat om verder te denken dan het directe en concrete, mogelijkheden te verkennen en te innoveren. Hier zijn enkele belangrijke aspecten van verbeelding:
- Soorten verbeelding
- Reproductieve verbeelding: Dit type omvat het herinneren en recombineren van eerdere ervaringen en sensorische gegevens. Het wordt vaak gebruikt bij geheugen- en herkenningstaken.
- Productieve verbeelding: Dit type omvat het creëren van volledig nieuwe ideeën, concepten of beelden die nog niet eerder zijn ervaren. Het is cruciaal voor innovatie, probleemoplossing en artistieke creatie.
- Functies van verbeelding
- Creativiteit: Verbeelding is de basis van creativiteit. Het stelt mensen in staat om nieuwe ideeën te genereren, problemen op nieuwe manieren op te lossen en originele kunstwerken, literatuur en wetenschap te produceren.
- Probleemoplossing: Verbeelding stelt mensen in staat om verschillende scenario's en uitkomsten te visualiseren, wat hen helpt oplossingen te vinden voor complexe problemen.
- Empathie en perspectiefinname: Verbeelding stelt mensen in staat zich in de schoenen van anderen te verplaatsen, wat empathie en begrip bevordert. Dit is cruciaal voor sociale interacties en emotionele intelligentie.
- Plannen en doelen stellen: Verbeelding helpt mensen toekomstige doelen te visualiseren en de stappen te plannen die nodig zijn om deze te bereiken. Het is essentieel voor het stellen en nastreven van langetermijndoelen.
- Leren en onderwijs: Verbeelding verbetert het leerproces door mensen in staat te stellen abstracte concepten te visualiseren, te experimenteren met ideeën en hypothetische scenario's te verkennen.
- Ontwikkeling van verbeelding
- Kindertijd: Verbeelding is bijzonder actief en levendig in de kindertijd. Kinderen houden zich vaak bezig met fantasierijk spel, wat cruciaal is voor hun cognitieve, emotionele en sociale ontwikkeling.
- Onderwijs en omgeving: Educatieve omgevingen die creativiteit en fantasierijk denken stimuleren, kunnen de ontwikkeling van verbeelding bevorderen. Activiteiten zoals kunst, muziek, verhalen vertellen en rollenspellen zijn gunstig.
- Culturele en sociale factoren: Culturele en sociale factoren kunnen de ontwikkeling en expressie van verbeelding beïnvloeden. Sommige culturen hechten mogelijk meer waarde aan fantasierijk denken en creativiteit dan andere.
- Voordelen van verbeelding
- Mentale gezondheid: Verbeelding kan een krachtig hulpmiddel zijn voor stressverlichting en mentaal welzijn. Deelnemen aan fantasierijke activiteiten kan angst verminderen, de stemming verbeteren en de algehele geestelijke gezondheid verbeteren.
- Innovatie en vooruitgang: Verbeelding stimuleert innovatie en vooruitgang op verschillende gebieden, waaronder wetenschap, technologie, kunst en literatuur. Het is de motor van menselijke prestaties en vooruitgang.
- Persoonlijke groei: Verbeelding stimuleert persoonlijke groei door mensen in staat te stellen hun potentieel te verkennen, ambitieuze doelen te stellen en hun passies na te jagen.
- Uitdagingen en beperkingen
- Afleiding: Verbeelding kan soms leiden tot afleiding en dagdromen, wat de focus en productiviteit kan verstoren.
- Realiteitstoetsing: Het is belangrijk om verbeeldingskracht en realiteitstoetsing in evenwicht te brengen om ervoor te zorgen dat ideeën gebaseerd zijn op praktische overwegingen en haalbare resultaten. Cognitieve vooroordelen:
- Verbeelding kan worden beïnvloed door cognitieve vooroordelen, zoals bevestigingsbias of overmoed, wat kan leiden tot gebrekkige besluitvorming.
Kortom, verbeelding is een krachtig en veelzijdig cognitief proces dat een cruciale rol speelt bij creativiteit, probleemoplossing, empathie en persoonlijke groei. Het is een fundamenteel aspect van menselijke cognitie dat individuen in staat stelt mogelijkheden te verkennen, te innoveren en hun doelen te bereiken" (Mistral)
Is er zoiets als een gemiddelde verbeelding onder mensen. Of een 80-20-regel, dat 80% van de mens een onderontwikkelde verbeelding heeft? En wie zijn dan diegenen met grote verbeeldingskracht?
Verbeelding in het Westerse Denken:
"Een boek dat de evolutie van de westerse geest onderzoekt, stelt bijzondere eisen aan zowel lezer als schrijver, omdat het ons vraagt om referentiekaders te betreden die soms radicaal verschillen van de onze. Zo'n boek vraagt om een zekere intellectuele flexibiliteit – een sympathieke metafysische verbeelding, een vermogen om de wereld te bekijken door de ogen van mannen en vrouwen uit andere tijden. Men moet in zekere zin de lei schoonvegen om de dingen te zien zonder de voor- of nadelen van een vooropgezette visie. Natuurlijk kan zo'n ongerepte, kneedbare geestesgesteldheid alleen maar worden nagestreefd, maar nooit worden bereikt. Toch is het nastreven van dat ideaal misschien wel de allerbelangrijkste voorwaarde voor een onderneming als deze [Schrijven van een boek over het westerse denken].
Door op deze manier te filosoferen gaf Plato uitdrukking aan een unieke samenvloeiing van het opkomende rationalisme van de Helleense filosofie met de rijke mythologische verbeelding van de oude Griekse psyche – die oeroude religieuze visie met zowel Indo-Europese als Levantijnse wortels die teruggaat tot het tweede millennium v.Chr. tot het neolithicum, dat de Olympische polytheïstische basis vormde voor de cultkunst, poëzie en drama van de klassieke Griekse cultuur.
Zelfs de imposante figuur Homerus zelf suggereerde een merkwaardig ondeelbare synthese van het individuele en het universele. De monumentale epische gedichten kwamen voort uit een grotere collectieve psyche – creaties van de Helleense raciale verbeelding, generatie na generatie bard na bard, ontwikkeld en verfijnd doorgegeven. Toch leefde er binnen de gevestigde, formulematige patronen van de orale traditie die de compositie van de epische gedichten beheersten, ook een onmiskenbaar persoonlijke bijzonderheid – een flexibel individualisme en spontaniteit van stijl en visie. Zo was Homerus op dubbelzinnige wijze zowel een individuele menselijke dichter als een collectieve personificatie van het gehele oude Griekse geheugen.
...Bovendien kon de transcendente werkelijkheid worden ervaren door de astronomische beschouwing en het begrip van de hemel, die de bewegende geometrie van de zichtbare goden vertoonde. Het transcendente kon ook benaderd worden via mythe en poëtische verbeelding, en ook door aandacht te schenken aan een soort esthetische resonantie binnen de psyche, aangewakkerd door de aanwezigheid van het archetypische in verhulde vorm in de fenomenale wereld. Zo speelden intuïtie, geheugen, esthetiek, verbeelding, logica, wiskunde en empirische observatie elk een specifieke rol in Plato's epistemologie, evenals spiritueel verlangen en morele deugd...
De mens, wiens natuur ziel-in-lichaam is, heeft potentiële toegang tot de hoogste intellectuele en spirituele rijken, hoewel dit afhankelijk is van zijn bevrijding van de materialiteit. De mens kan opstijgen tot het bewustzijn van de Wereldziel – en daardoor in werkelijkheid worden wat hij potentieel al is – en vandaar tot het universele Intellect; of hij kan gebonden blijven aan de lagere rijken. Omdat alle dingen voortkomen uit het Ene via het Intellect en de Wereldziel, en omdat de menselijke verbeelding op zijn hoogst deelneemt aan die oergoddelijkheid, kan de rationele ziel van de mens de transcendente Vormen verbeeldend weerspiegelen en zo door dit inzicht in de ultieme orde der dingen naar zijn spirituele emancipatie toewerken.
Toch gebruikten christelijke theologen archetypisch denken in veel van de belangrijkste doctrines van de christelijke religie: de deelname van de gehele mensheid aan de zonde van Adam, die daarmee het oerarchetype was van de onverloste mens; Christus' lijden als omvattende de totaliteit van het menselijk lijden, met zijn verlossende daad als de tweede Adam die verlossing voor allen bewerkstelligde; Christus als het archetype van de volmaakte mensheid, waarbij elke menselijke ziel potentieel deelneemt aan het universele wezen van Christus; de onzichtbare, universele Kerk als volledig bestaand in alle individuele kerken; de enige, opperste God als volledig bestaand in elk van de drie personen van de Drie-eenheid; Christus als de universele Logos die de totaliteit en essentie van de schepping vormt. En Bijbelse archetypen zoals de Exodus van het uitverkoren volk en het Beloofde Land bleven een belangrijke rol spelen in de culturele verbeelding. Hoewel de platonische ideeën op zichzelf niet centraal stonden in het christelijke geloofssysteem, was de oude en middeleeuwse geest over het algemeen geneigd te denken in termen van typen, symbolen en universalia, en het platonisme bood het meest filosofisch geavanceerde raamwerk om die manier van denken te begrijpen.
Zoals Clemens redeneerde met de heidense intellectuelen van Alexandrië, was de wereld geen mythologisch fenomeen vol goden en daimones, maar eerder een natuurlijke wereld, voorzienig bestuurd door de ene, opperste, zelfvoorzienende God. ... Nu kon de mens bevrijd worden van het oude bijgeloof en verlicht worden door het ware goddelijke licht van Christus. De talloze heilige objecten van de primitieve verbeelding konden nu worden herkend als niets meer dan natuurlijke dingen, naïef begiftigd met niet-bestaande bovennatuurlijke krachten. Mensen – niet dieren, vogels, bomen of planeten – waren de ware boodschappers van de Wijnstokcommunicatie gekozen als Gods profeten. De oppermachtige Joods-christelijke God, niet de wispelturige Helleense Zeus, was de ware universele heerser. De historische Christus, niet de mythologische Dionysus, Orpheus of Demeter, was de ware reddende godheid. De duisternis van het heidendom werd nu verdreven door de christelijke dageraad. Clemens beschreef de laat-heidense Grieks-Romeinse wereld als vergelijkbaar met de ziener Tiresias – oud, wijs maar blind en stervend – en spoorde hem aan zijn aftakelende leven en gewoonten af te werpen, de oude festiviteiten en waarzeggerij van het heidendom achter zich te laten en ingewijd te worden in het nieuwe mysterie van Christus. Als hij zich nu voor God zou disciplineren, zou hij de hemel zelf weer kunnen zien en het eeuwig nieuwe kind van het christendom worden.
.. Toen het christelijk religieuze begrip voortkwam uit de klassieke polytheïstische verbeelding, werden de verschillende aspecten van een enkele complexe heidense godheid toegepast op overeenkomstige aspecten van de Drie-eenheid of, in het geval van het schaduwaspect van een heidense godheid, op Satan. Apollo, als de goddelijke zonnegod, de stralende vorst van de hemel, werd nu gezien als een heidense voorloper van Christus, terwijl Apollo, als brenger van plotselinge verlichting en gever van profetieën en orakels, nu werd erkend als de aanwezigheid van de Heilige Geest.
Soms leek de massale volksverering van Maria vanuit kerkelijk oogpunt de grenzen van de theologische rechtvaardiging te overschrijden. Dit probleem werd echter opgelost, zowel door de kerk als in de volksverbeelding, door de identificatie van de Maagd Maria met de kerk. Omdat Maria de eerste gelovige in Christus was na haar aanvaarding van de goddelijke aankondiging van zijn geboorte en de eerste mens die Christus in zich ontving, vertegenwoordigde zij het prototype van de hele kerkgemeenschap.
Er wordt wel gezegd dat een manicheïstische wolk de middeleeuwse verbeelding overschaduwde.
In de voetsporen van Thomas van Aquino in tijd en geest, en eveneens geïnspireerd door de wetenschappelijke wijsheid van Aristoteles, realiseerde Dante in zijn episch gedicht La Divina Commedia wat in feite het morele, religieuze en kosmologische paradigma van de middeleeuwen was. De Commedia vertegenwoordigde in meerdere opzichten een ongekende prestatie in de christelijke cultuur. Als een aanhoudende daad van poëtische verbeelding oversteeg Dante's epos eerdere middeleeuwse conventies – in zijn literaire verfijning, in zijn welsprekende gebruik van de volkstaal, in zijn psychologische inzichten en theologische vernieuwingen in zijn uitdrukking van een verdiepend individualisme, in zijn handhaving van poëzie en geleerdheid als instrumenten van religieus begrip, in zijn impliciete identificatie van het vrouwelijke met de mystieke kennis van God, in zijn gewaagde platonische uitvergroting van de menselijke eros in een christelijke context. Maar bepaalde vertakkingen van de kosmologische architectuur van het epos waren van bijzonder belang voor de geschiedenis van het westerse wereldbeeld. Want door de wetenschappelijke constructies van Aristoteles en Ptolemaeus te integreren met een levendig verbeelde weergave van het christelijke universum, creëerde Dante een omvangrijke klassiek-christelijke mythologie die de gehele schepping omvatte en een aanzienlijke – en complexe – invloed zou uitoefenen op de latere christelijke verbeelding.
De middeleeuwse geest beschouwde de fysieke wereld als tot in de kern symbolisch en die perceptie had een nieuwe specificiteit gekregen met de omarming van Aristoteles en de Griekse wetenschap door christelijke intellectuelen. Dantes gebruik van de Ptolemaïsch-Aristotelische kosmologie als structureel fundament voor het christelijke wereldbeeld vestigde zich al snel in de collectieve christelijke verbeelding, waarbij elk aspect van het Griekse wetenschappelijke schema nu doordrenkt was van religieuze betekenis.
De Platonische traditie voorzag de humanisten van een filosofische basis die zeer goed aansloot bij hun eigen intellectuele gewoonten en aspiraties. In plaats van de syllogistische haarkloverij en cerebrale abstractie van de latere scholastici aan de universiteiten, bood het platonisme een rijkgeschakeerd tapijt van verbeeldingsvolle diepte en spirituele verheffing. De notie dat schoonheid een essentieel onderdeel was van de zoektocht naar de ultieme realiteit, dat verbeelding en visie belangrijker waren in die zoektocht dan logica en dogma, dat de mens directe kennis van goddelijke zaken kon verkrijgen – dergelijke ideeën oefenden grote aantrekkingskracht uit op de nieuwe gevoeligheid die in Europa groeide.
De nieuwe manier om kennis van het universum te verwerven was eveneens anders. Verbeelding bereikte nu de hoogste positie op het epistemologische spectrum, ongeëvenaard in haar vermogen om metafysische waarheid te verschaffen. Door het gedisciplineerde gebruik van de verbeelding kon de mens die transcendente levende vormen die het universum ordenden, tot zijn bewustzijn brengen. Zo kon de geest zijn eigen diepste organisatie hervinden en zich herenigen met de kosmos. In tegenstelling tot de scholastici met hun toenemende empirisme en concretisme, zagen de neoplatonische humanisten archetypische betekenis in elk concreet feit; zij gebruikten mythen als voertuigen om metafysische en psychologische inzichten over te brengen en waren steeds oplettend voor de verborgen betekenis van dingen.
Want met de herontdekking van zo'n verfijnde en levendige In de bekwame maar niet-christelijke spirituele traditie werd de absolute uniciteit van de christelijke openbaring gerelativeerd en de spirituele autoriteit van de Kerk impliciet ondermijnd. Bovendien overschreed de viering van de innerlijkheid en de rijkdom van de individuele menselijke verbeelding door de Humanisten de dogmatische grenzen van de traditionele vormen van spiritualiteit van de Kerk, die een ongebreidelde, private verbeelding als gevaarlijk afzwoeren ten gunste van institutioneel gedefinieerd ritueel gebed en meditatie over de mysteries van de christelijke leer.
En zo strekte de Platonische heropleving van de Humanisten zich op belangrijke wijze uit tot de schepping van het moderne tijdperk, niet alleen door de inspiratie van de Renaissance zelf – met diens artistieke prestaties, filosofisch syncretisme en cultus van het menselijk genie – maar ook door de directe en indirecte gevolgen ervan voor de Reformatie en de Wetenschappelijke Revolutie. Met het terugvinden van de directe bronnen van de Platonische lijn was het middeleeuwse traject in zekere zin voltooid. Iets als het oude Griekse evenwicht en de spanning tussen Aristoteles en Plato tussen rede en verbeelding, immanentie en transcendentie, natuur en geest, buitenwereld en innerlijke psyche, ontstond opnieuw in de westerse cultuur – een polariteit die door het christendom zelf nog verder werd gecompliceerd en geïntensiveerd met zijn eigen interne dialectiek. Uit dit onstabiele maar vruchtbare evenwicht zou het volgende tijdperk voortkomen.
Zowel Copernicus als Kepler hadden een dergelijke mogelijkheid aangevoerd om hun bewegende Aarde te verdedigen. Tegen het derde kwart van de zeventiende eeuw had Robert Hooke een duidelijk beeld van de synthese: dat één enkele aantrekkingskracht zowel planetaire bewegingen als vallende lichamen beheerste. Bovendien demonstreerde hij zijn idee mechanisch met een slinger die in een langgerekte cirkelvormige baan slingerde, waarbij de lineaire beweging continu werd afgebogen door een centrale aantrekkingskracht. Een dergelijke demonstratie illustreerde treffend de relevantie van de aardse mechanica voor de verklaring van hemelverschijnselen. Hookes slinger gaf aan in hoeverre de wetenschappelijke verbeelding de hemel radicaal had getransformeerd van een transcendent rijk met zijn eigen speciale wetten naar een wezen dat in principe niet verschilde van het aardse rijk van de Aarde.
Aldus gaf Bacon uitdrukking aan de geest van de Reformatie en van Ockham. Een natuurlijke theologie, zoals in de klassieke scholastiek, moest worden opgegeven als een contradictio in terminis, een vervalsende vermenging van geloofszaken met natuurzaken. Elk domein had zijn eigen wetten en zijn eigen passende methode. Theologie behoorde tot het domein van het geloof, maar het domein van de natuur moest benaderd worden door een natuurwetenschap die niet gehinderd werd door irrelevante aannames die voortkwamen uit de religieuze verbeelding. Mits goed gescheiden gehouden, konden zowel theologie als wetenschap beter floreren en kon de mens zijn Schepper beter dienen door de ware natuurlijke oorzaken van het aardse koninkrijk te begrijpen – en er zo macht over te verkrijgen zoals God het bedoeld had.
In tegenstelling tot Bacon was Descartes echter een aanzienlijk wiskundige en het was de rigoureuze methodologie, kenmerkend voor meetkunde en rekenkunde, die hem alleen de zekerheid leek te beloven die hij zo vurig zocht in filosofische kwesties. ...Door zo'n precieze en nauwgezette redenering toe te passen op alle filosofische vragen en door alleen die ideeën als waar te accepteren die zich aan zijn rede voordeden als helder, onderscheiden en vrij van interne tegenstrijdigheden, vestigde Descartes zijn middelen om absolute zekerheid te bereiken. Gedisciplineerde kritische rationaliteit zou de onbetrouwbare informatie over de wereld, die door de zintuigen of de verbeelding werd gegeven, overwinnen. Met behulp van een dergelijke methode zou Descartes de nieuwe Aristoteles zijn en een nieuwe wetenschap stichten die de mens een nieuw tijdperk van praktische kennis, wijsheid en welzijn zou inluiden.
Aan de ene kant van Descartes' dualisme wordt de ziel dus begrepen als de geest en het menselijk bewustzijn als specifiek dat van de denker. De zintuigen zijn vatbaar voor verandering en fouten, de verbeelding ten prooi aan fantastische vervorming, de emoties die irrelevant zijn voor een bepaald rationeel begrip. Aan de andere kant van het dualisme, en in tegenstelling tot de geest, ontberen alle objecten van de buitenwereld subjectief bewustzijn, doel of geest.
Maar met Aristoteles' transformatie door de toenmalige universiteiten tot een verstomde dogmaticus was het platonisme van de humanisten erin geslaagd de wetenschappelijke verbeelding te openen voor een frisse zin voor intellectueel avontuur. Op een dieper niveau werd Aristoteles' empirische, op deze wereld gerichte richting echter uitgebreid en vervuld door de Wetenschappelijke Revolutie ad extremum; en hoewel Aristoteles zelf in die revolutie ten val werd gebracht, kan worden gezegd dat dit niets meer was dan de oedipale opstand van de moderne wetenschap, waarvan hij de oervader was.
Gezien het onbetwistbare succes van de mechanistische natuurwetenschap en de opkomst van het positivistisch empirisme en nominalisme in de filosofie, de idealistische aanspraken van de platonische metafysica – de eeuwige Ideeën, de transcendente werkelijkheid waarin het ware zijn en de ware betekenis zetelden, de goddelijke aard van de hemel De spirituele heerschappij van de wereld, de religieuze betekenis van de wetenschap, werden nu afgedaan als uitvoerig geraffineerde producten van de primitieve verbeelding. Paradoxaal genoeg had de Platonische filosofie gediend als conditio sine qua non voor een wereldbeeld dat de Platonische aannames rechtstreeks leek te weerleggen. Zo bouwde de ironie van het lot de mechanische filosofie van de achttiende eeuw en de materialistische filosofie van de negentiende eeuw voort uit de mystieke wiskundige theorie van de zeventiende eeuw.6
Binnen twee eeuwen na Newton had de seculariteit van de moderne visie zich volledig gevestigd. Het mechanistisch materialisme had op dramatische wijze zijn verklarende kracht en utilitaire doeltreffendheid bewezen. Ervaringen en gebeurtenissen die de geaccepteerde wetenschappelijke principes leken te tarten – vermeende wonderen en gebedsgenezingen, zelfverklaarde religieuze openbaringen en spirituele extase, profetieën, symbolische interpretaties van natuurverschijnselen, ontmoetingen met God of de duivel – werden nu steeds meer beschouwd als de gevolgen van waanzin, charlatanerie of beide. Vragen over het bestaan van God of een transcendente realiteit speelden geen doorslaggevende rol meer in de wetenschappelijke verbeelding, die de belangrijkste factor werd in het bepalen van het gedeelde geloofssysteem van het ontwikkelde publiek. Reeds voor Pascal, in de zeventiende eeuw geconfronteerd met zijn eigen religieuze twijfels en filosofisch scepticisme, was de sprong in het diepe, noodzakelijk om het christelijk geloof te ondersteunen, een gok geworden. Nu leek het voor velen aan de voorhoede van het westerse denken een verloren weddenschap.
Essentieel voor het christelijk geloof was het geloof in Christus' fysieke opstanding na de dood, een gebeurtenis die met haar apostolische getuigenis en interpretatie de basis van het christendom had gevormd. Maar met de bijna universele acceptatie van de wetenschappelijke verklaring van alle verschijnselen in termen van regelmatige natuurwetten konden dat fundamentele wonder, evenals alle andere bovennatuurlijke verschijnselen die in de Bijbel worden beschreven, niet langer een onvoorwaardelijk geloof afdwingen. Opwekkingen uit de dood, wonderbaarlijke genezingen en exorcismen, een goddelijk-menselijke redder, een maagdelijke geboorte, manna uit de hemel, wijn uit water, water uit rotsen, zeeën – alles leek steeds onwaarschijnlijker voor de moderne geestesgesteldheid, omdat ze te veel overeenkomsten vertoonden met andere mythische of legendarische brouwsels uit de archaïsche verbeelding.
Om zijn analyse te beginnen, maakte Hume een onderscheid tussen zintuiglijke indrukken en ideeën: Zintuiglijke indrukken vormen de basis van elke kennis en ze komen met een kracht en levendigheid die ze uniek maakt. Ideeën zijn vage kopieën van die indrukken. ... De geest ontleent aan zijn ervaring een verklaring die in feite voortkomt uit de geest zelf, niet uit de ervaring. De geest kan niet echt weten wat de oorzaak is van de sensaties, want hij ervaart de oorzaak nooit als een sensatie. Hij ervaart slechts eenvoudige indrukken, geatomiseerde verschijnselen, en causaliteit is op zichzelf niet een van die eenvoudige indrukken. Door een associatie van ideeën – wat slechts een gewoonte is van de menselijke verbeelding – veronderstelt de geest een causale relatie die in feite geen basis heeft in een zintuiglijke indruk. De mens kan zijn kennis alleen baseren op indrukken in de geest en hij kan niet aannemen dat hij weet wat er buiten die indrukken bestaat.
Maar een ander en voor de moderne geest verontrustender gevolg van Humes kritische analyse was de schijnbare ondermijning van de empirische wetenschap zelf, want de inductie van de logische basis ervan werd nu als ongerechtvaardigd erkend. ... Elke aanvaarding van die wet, elk geloof dat de reeks een waar causaal verband vertegenwoordigt, is slechts een diepgewortelde psychologische overtuiging, geen logische zekerheid. De schijnbare causale noodzaak in verschijnselen is slechts de noodzaak van de subjectieve overtuiging van de menselijke verbeelding, die wordt aangestuurd door haar regelmatige associatie van ideeën. Ze heeft geen objectieve basis. Men kan de regelmaat van gebeurtenissen waarnemen, maar niet hun noodzakelijkheid. Dit laatste is niets meer dan een subjectief gevoel, geïnduceerd door de ervaring van schijnbare regelmaat. In een dergelijke context is wetenschap mogelijk, maar het is een wetenschap van het fenomenale, slechts van verschijnselen die in de geest worden geregistreerd, en de zekerheid ervan is een subjectieve, niet door de natuur maar door de menselijke psychologie bepaald.
...Van Hume en Kant via Darwin, Marx, Freud en verder werd een verontrustende conclusie onontkoombaar: het menselijk denken werd bepaald, gestructureerd en zeer waarschijnlijk vervormd door een veelheid aan overlappende factoren – aangeboren maar niet-absolute mentale categorieën, gewoonte, geschiedenis, cultuur, sociale klasse, biologie, taal, verbeelding, emotie, het persoonlijk onbewuste, het collectief onbewuste. Uiteindelijk kon de menselijke geest niet langer als een accurate beoordelaar van de werkelijkheid worden beschouwd. De oorspronkelijke cartesiaanse zekerheid, die als basis diende voor het moderne vertrouwen in de menselijke rede, was niet langer verdedigbaar.
Even opmerkelijk was het verschil in hun houding ten opzichte van de verschijnselen van het menselijk bewustzijn. Het Verlichtingswetenschappelijke onderzoek van de geest was empirisch en epistemologisch van aard en richtte zich geleidelijk op zintuiglijke waarneming, cognitieve ontwikkeling en kwantitatieve gedragsstudies. Daarentegen werd, beginnend met Rousseaus Belijdenissen – het moderne romantische vervolg en antwoord op de oude katholieke Belijdenissen van Augustinus – de interesse van de romantici in het menselijk bewustzijn aangewakkerd door een nieuw intens gevoel van zelfbewustzijn en een focus op de complexe aard van het menselijk zelf, en werd deze relatief onbelemmerd door de beperkingen van het wetenschappelijke perspectief. Emotie en verbeelding, in plaats van rede en perceptie, waren van primair belang. Er ontstond een nieuwe zorg, niet alleen voor het verhevene en edele, maar ook voor de tegenstellingen en de duisternis in de menselijke ziel, met de kwade dood, het demonische en het irrationele. Over het algemeen genegeerd in het optimistische, verhelderde licht van de rationele wetenschap, inspireerden deze thema's nu de werken van Blake en Novalis, Schopenhauer, Kierkegaard, Hawthorne, Melville Poe en Baudelaire, Dostojevski en Nietzsche. Met de romantiek werd het moderne oog steeds meer naar binnen gericht om de schaduwen van het bestaan te onderscheiden. Het verkennen van de mysteries van de innerlijkheid van stemmingen en motieven, liefde en verlangen, angst en vrees, innerlijke conflicten en tegenstrijdigheden, herinneringen en dromen, het ervaren van extreme en onoverdraagbare bewustzijnstoestanden, het innerlijk gegrepen worden in epifanische extase, het peilen van de diepten van de menselijke ziel, het brengen van het onbewuste in het bewustzijn, het kennen van het oneindige – dat waren de vereisten van romantische introspectie.
De zoektocht naar een verenigende orde en betekenis bleef centraal staan voor de romantici, maar in die taak werden de grenzen van de menselijke kennis radicaal verlegd voorbij die opgelegd door de Verlichting en werd een breder scala aan menselijke vermogens noodzakelijk geacht voor ware kennis. Verbeelding en gevoel verenigden zich nu met zintuig en rede om een dieper begrip van de wereld te verschaffen. In zijn morfologische studies probeerde Goethe de archetypische vorm of essentie van elke plant en elk dier te ervaren door de objectieve waarneming te verzadigen met de inhoud van zijn eigen verbeelding. Schelling verkondigde dat filosoferen over de natuur betekent de natuur scheppen, want de ware betekenis van de natuur kon alleen voortkomen uit de intellectuele verbeelding van de mens. De historici Vico en Herder namen cognitieve stromingen zoals de mythologische, die het bewustzijn van andere tijdperken hadden gevormd, serieus en geloofden dat het de taak van de historicus was om zich in de geest van andere tijdperken te verplaatsen door middel van een empathisch historisch besef, om van binnenuit te begrijpen door middel van de sympathieke verbeelding. Hegel onderscheidde overkoepelende rationele en spirituele betekenis in de enorme hoeveelheid historische gegevens door middel van een logica van passie. Coleridge schreef dat diep denken alleen haalbaar is voor een man met een diep gevoel en dat het esemplastische verbeeldingsvermogen van de kunstenaar de menselijke geest het vermogen gaf om dingen in hun geheel te vatten, om samenhangende gehelen te creëren en te vormen uit uiteenlopende elementen. Wordsworth herkende de numineuze visie van het natuurlijke kind als een dieper inzicht in de werkelijkheid dan het ondoorzichtige, onttoverde perspectief van de conventionele volwassene. En Blake herkende de verbeelding als het heilige vat van het oneindige, de bevrijder van de gebonden menselijke geest, het middel waardoor eeuwige realiteiten tot uitdrukking kwamen en tot bewustzijn kwamen. Voor veel romantici was verbeelding in zekere zin het hele bestaan, de ware basis van het bestaan, het medium van alle realiteiten. Ze doordrong het bewustzijn en vormde de wereld.
Net als verbeelding werd ook de wil beschouwd als een noodzakelijk element in het bereiken van menselijke kennis, een kracht die kennis voorafgaat en mens en universum vrijelijk voortstuwt naar nieuwe niveaus van creativiteit en bewustzijn. Hier was het Nietzsche die, in een uniek krachtige synthese van titanische romantische spirituele passie en de meest radicale vorm van Verlichtingsscepsis, de paradigmatische romantische positie uiteenzette met betrekking tot de relatie tussen wil, waarheid en kennis: Het rationele intellect kon geen objectieve waarheid bereiken; noch kon enig perspectief ooit onafhankelijk zijn van enige vorm van interpretatie.
Zo ontwikkelde de romantische gevoeligheid nieuwe normen en waarden voor menselijke kennis. Door de zelfscheppende kracht van verbeelding en wil kon de mens ongeboren realiteiten belichamen, onzichtbare maar in alle opzichten reële niveaus van het bestaan doordringen, natuur en geschiedenis en de ontvouwing van de kosmos begrijpen – ja, deelnemen aan het scheppingsproces zelf. Een nieuwe epistemologie werd zowel mogelijk als noodzakelijk geacht. En zo werden de grenzen van de kennis, vastgesteld door Locke Hume en de positivistische kant van Kant, stoutmoedig getrotseerd door de idealisten en romantici van de periode na de Verlichting.
De artistieke onderneming werd verheven tot een verheven spirituele rol, of het nu ging om poëtische epifanie, esthetische verrukking, goddelijke inspiratie of de onthulling van eeuwige realiteiten, creatieve zoektocht, verbeeldingsvolle discipline, toewijding aan de existentiële imperatief van de Muzen, of bevrijdende transcendentie uit de wereld van lijden. Zelfs de meest seculiere moderne mens kon de De artistieke verbeelding houdt de humanistische traditie van kunst en cultuur heilig. De creatieve meesters uit het verleden werden de heiligen en profeten van die cultuur, de critici en essayisten, haar hogepriesters. In de kunst kon de ontgoochelde moderne psyche nog steeds een grond voor betekenis en waarde vinden, een gewijde context voor haar spirituele verlangens, een wereld open voor diepgang en mysterie.
Goethe rechtvaardigde deze benadering met een filosofische houding die scherp afweek van die van zijn oudere tijdgenoot Kant. Want hoewel hij net als Kant de constructieve rol van de menselijke geest in kennis erkende, zag hij desalniettemin de ware relatie van de mens tot de natuur als een overwinning op het dualisme van Kant. In Goethes visie doordringt de natuur alles, inclusief de menselijke geest en verbeelding. Daarom bestaat de waarheid van de natuur niet als iets onafhankelijks en objectiefs, maar wordt ze onthuld in de daad van het menselijk kennen. ...God bestaat niet als een afstandelijke heerser over de natuur, maar houdt haar dicht tegen zich aan, zodat de processen van de natuur Gods eigen geest en kracht ademen. Zo verenigde Goethe dichter en wetenschapper in een analyse van de natuur die zijn kenmerkende zintuiglijke religiositeit weerspiegelde.
Door de elementaire passies en krachten van het onderbewustzijn – verbeelding, emotie, geheugen, mythe en dromen, introspectie, psychopathologie, verborgen motivaties en ambivalentie – bracht de psychoanalyse de preoccupaties van de Romantiek naar een nieuw niveau van systematische analyse en culturele betekenis. Bij Freud, die zich voor het eerst tot de medische wetenschap wendde na het horen van Goethes Ode aan de Natuur als student en die zijn hele leven obsessief archaïsche religieuze en mythologische beelden verzamelde, werd de romantische invloed vaak verborgen of omgekeerd door de Verlichtingsrationalistische aannames die zijn wetenschappelijke visie doordrongen. Maar bij Jung werd de romantische erfenis explicieter naarmate Freuds ontdekkingen en concepten werden uitgebreid en verdiept. Tijdens zijn analyse van een breed scala aan psychologische en culturele verschijnselen vond Jung bewijs voor een collectief onderbewustzijn dat alle mensen gemeen hebben en dat gestructureerd is volgens krachtige archetypische principes. Hoewel het duidelijk was dat de menselijke ervaring lokaal werd geconditioneerd door een veelheid aan concrete biografische, culturele en historische factoren, leken deze op een dieper niveau allemaal bepaalde universele patronen of ervaringswijzen te omvatten: archetypische vormen die de elementen van de menselijke ervaring voortdurend in typische configuraties rangschikten en de collectieve menselijke psychologie een dynamische continuïteit gaven. Deze archetypen bleven bestaan als fundamentele a priori symbolische vormen, terwijl ze de gedaante van het moment aannamen in elk individueel leven en elk cultureel tijdperk, en elke ervaring, elke cognitie en elk wereldbeeld doordrongen.
De ontdekking van het collectieve onbewuste en zijn archetypen verbreedde de reikwijdte van de interesse en het inzicht van de psychologie radicaal. Religieuze ervaring, artistieke creativiteit, esoterische systemen en de mythologische verbeelding werden nu geanalyseerd in niet-reducerende termen die sterk deden denken aan de neoplatoonse renaissance en de romantiek. Een nieuwe dimensie in Hegels begrip van de historische dialectiek ontstond met Jungs inzicht in de neiging van de collectieve psyche om archetypische tegenstellingen in de geschiedenis te constelleren alvorens over te gaan op een synthese op een hoger niveau. Een reeks factoren die voorheen door wetenschap en psychologie werden genegeerd, werden nu erkend als significant voor de psychotherapeutische onderneming en kregen een levendige conceptuele formulering: de creativiteit en continuïteit van het collectieve onbewuste, de psychologische realiteit en potentie van spontaan geproduceerde symbolische vormen en autonome mythische figuren, de aard en kracht van de schaduw, de psychologische centraliteit van de zoektocht naar betekenis, het belang van teleologische en zelfregulerende elementen in de processen van de psyche, het fenomeen van synchroniciteit. De dieptepsychologie van Freud en Jung bood aldus een vruchtbare middenweg tussen wetenschap en geesteswetenschappen – gevoelig voor de vele dimensies van de menselijke ervaring die te maken hebben met kunst en religie en innerlijke realiteiten met kwalitatieve voorwaarden en subjectief significante fenomenen, maar tegelijkertijd strevend naar empirische nauwkeurigheid voor rationele overtuigingskracht voor praktisch therapeutisch effectieve kennis in een context van collectief wetenschappelijk onderzoek.
...Hoewel menselijke kennis gebonden kan zijn aan bepaalde aangeboren subjectieve structuren, is er een zekere mate van onbepaaldheid in deze structuren die, in combinatie met de menselijke wil en verbeelding, een element van vrijheid in cognitie mogelijk maakt. Impliciet is hier een gerelativeerd kritisch empirisme en een gerelativeerd kritisch rationalisme – die de onmisbaarheid van zowel concreet onderzoek als rigoureuze argumentatiekritiek en theoretische formulering erkennen, maar ook erkennen dat geen van beide procedures een absolute basis kan claimen: er is geen empirisch feit dat niet al theoriegeladen is en er is geen logisch argument of formeel principe dat a priori zeker is. Alle menselijk begrip is interpretatie en d geen enkele interpretatie is definitief.
Een andere cruciale ontwikkeling die deze integratieve tendensen in het postmoderne intellectuele milieu aanmoedigt, is de epistemologische heroverweging van de aard van de verbeelding, uitgevoerd op vele fronten – wetenschapsfilosofie, sociologie, antropologie, religiewetenschappen – en misschien wel vooral aangewakkerd door het werk van Jung en de epistemologische inzichten van de post-Jungiaanse dieptepsychologie. Verbeelding wordt niet langer opgevat als simplistisch tegengesteld aan perceptie en rede; perceptie en rede worden veeleer erkend als altijd beïnvloed door de verbeelding. Met dit besef van de fundamentele bemiddelende rol van de verbeelding in de menselijke ervaring is ook een grotere waardering ontstaan voor de kracht en complexiteit van het onderbewustzijn, evenals nieuwe inzichten in de aard van archetypische patronen en betekenissen. De erkenning door de postmoderne filosoof van de inherent metaforische aard van filosofische en wetenschappelijke uitspraken (Feyerabend Barbour Rorty) is zowel bevestigd als preciezer gearticuleerd door het inzicht van de postmoderne psycholoog in de archetypische categorieën van het onbewuste die de menselijke ervaring en cognitie conditioneren en structureren (Jung, Hillman). Het al lang bestaande filosofische probleem van universalia, dat deels werd belicht door Wittgensteins concept van familiegelijkenissen – zijn stelling dat wat een duidelijke gemeenschappelijkheid lijkt te zijn die wordt gedeeld door alle gevallen die onder één algemeen woord vallen, in feite vaak een hele reeks onbepaalde overlappende overeenkomsten en relaties omvat – heeft een nieuwe begrijpelijkheid gekregen door het begrip van archetypen binnen de dieptepsychologie. In deze opvatting worden archetypen erkend als blijvende patronen of principes die inherent ambigu en multivalent, dynamisch, kneedbaar en onderhevig aan diverse culturele en individuele invloeden zijn, maar die toch een duidelijke onderliggende formele samenhang en universaliteit bezitten.
...Daarom spelen naast intellectuele strengheid en sociaal-culturele context ook andere, meer open factoren een rol in de epistemologische vergelijking, zoals wil, verbeelding, geloof, hoop en empathie. Hoe complexer bewust en ideologisch onbelemmerd het individu of de samenleving, hoe vrijer de keuze van werelden is en hoe diepgaander hun deelname aan het scheppen van de werkelijkheid. Deze bevestiging van de zichzelf definiërende autonomie en epistemologische vrijheid van de mens heeft een historische achtergrond die minstens teruggaat tot de Renaissance en Pico's Oratio, die in verschillende vormen voorkomt in de ideeën van onder andere Emerson en Nietzsche (William James en Rudolf Steiner), maar heeft nieuwe steun en verdere dimensies gekregen door een breed scala aan hedendaagse intellectuele ontwikkelingen, van wetenschapsfilosofie tot religiesociologie.
Ons moment in de geschiedenis is inderdaad zwanger. Als beschaving en als soort zijn we tot een moment van waarheid gekomen, waarbij de toekomst van de menselijke geest en de toekomst van de planeet aan een zijden draadje hangen. Als er ooit van velen durf, diepgang en een heldere visie werd gevraagd, dan is het nu wel. Maar misschien is het juist deze noodzaak die ons de moed en verbeeldingskracht kan verschaffen die we nu nodig hebben. Laten we de laatste woorden van dit onvoltooide epos aan Nietzsches Zarathustra geven:
Maar Jungs denken was natuurlijk buitengewoon complex en in de loop van zijn zeer lange, intellectueel actieve leven maakte zijn opvatting van de archetypen een significante evolutie door. De conventionele en nog steeds meest bekende visie op Jungiaanse archetypen die zojuist zijn beschreven, was gebaseerd op Jungs geschriften uit de middenperiode, toen zijn denken nog grotendeels werd beheerst door cartesiaans-kantiaanse filosofische aannames over de aard van de psyche en haar scheiding van de buitenwereld. In zijn latere werk echter, en met name in relatie tot zijn studie van synchroniciteiten, begon Jung te evolueren naar een opvatting van archetypen als autonome betekenispatronen die zowel de psyche als de materie lijken te structureren en er inherent aan zijn, waardoor de moderne subject-object-dichotomie in feite werd opgelost. Archetypen waren in deze visie mysterieuzer dan a priori categorieën – ambiguër in hun ontologische status, minder gemakkelijk te beperken tot een specifieke dimensie, meer zoals de oorspronkelijke platonische en neoplatonische opvatting van archetypen. Sommige aspecten van deze laat-Jungiaanse ontwikkeling zijn briljant en controversieel verder uitgewerkt door James Hillman en de school van de archetypische psychologie, die een postmodern Jungiaans perspectief heeft ontwikkeld: het erkennen van het primaat van de psyche en de verbeelding en de onherleidbare psychische realiteit en potentie van de archetypen, maar in tegenstelling tot de late Jung grotendeels metafysische of theologische uitspraken vermijden ten gunste van een volledige omarming van de psyche in al haar eindeloze en rijke ambiguïteit.
In dit perspectief doordringt de natuur alles en is de menselijke geest in al zijn volheid zelf een uitdrukking van het essentiële wezen van de natuur. En pas wanneer de menselijke geest actief vanuit zichzelf de volledige kracht naar boven haalt s van een gedisciplineerde verbeelding en verzadigt haar empirische observatie met archetypisch inzicht dat de diepere realiteit van de wereld naar voren komt. Een ontwikkeld innerlijk leven is daarom onmisbaar voor cognitie. In haar meest diepgaande en authentieke expressie projecteert de intellectuele verbeelding haar ideeën niet louter vanuit haar geïsoleerde hersenhoek op de natuur. Vanuit haar eigen diepte maakt de verbeelding rechtstreeks contact met het creatieve proces binnen de natuur, realiseert dat proces zich in zichzelf en brengt de realiteit van de natuur tot bewuste expressie. De imaginaire intuïtie is daarom geen subjectieve vervorming, maar de menselijke vervulling van de essentiële heelheid van die realiteit, die door de dualistische perceptie uiteen was gereten. De menselijke verbeelding maakt zelf deel uit van de intrinsieke waarheid van de wereld; zonder haar is de wereld in zekere zin onvolledig. Beide belangrijke vormen van epistemologisch dualisme – de conventionele prekritische en de postkantiaanse kritische concepties van menselijke kennis – worden hier tegengesproken en gesynthetiseerd. Enerzijds produceert de menselijke geest niet alleen concepten die overeenkomen met een externe realiteit. Anderzijds legt hij echter ook niet zomaar zijn eigen orde op aan de wereld. De waarheid van de wereld realiseert zich veeleer in en door de menselijke geest.
Met Popper werd het probleem van wetenschappelijke kennis dat Hume en Kant nalieten briljant uiteengezet. Voor Popper, net als voor de moderne geest, benadert de mens de wereld als een vreemdeling – maar dan wel een vreemdeling met een dorst naar verklaringen en een vermogen om mythen, verhalen, theorieën te verzinnen en deze te toetsen. ... Als de menselijke geest geen toegang heeft tot a priori zekere waarheid en als alle observaties altijd al verzadigd zijn met ongecertificeerde aannames over de wereld, hoe kan deze geest dan ooit een echt succesvolle theorie bedenken? Popper beantwoordde deze vraag door te zeggen dat het uiteindelijk geluk is – maar dit antwoord is nooit bevredigend. Want waarom zou de verbeelding van een vreemdeling ooit in staat zijn om louter vanuit zichzelf een mythe te bedenken die zo schitterend werkt in de empirische wereld dat er hele beschavingen op gebouwd kunnen worden (zoals bij Newton)? Hoe kan iets uit niets ontstaan?
Ik geloof dat er slechts één plausibel antwoord op dit raadsel is, en dat antwoord wordt gesuggereerd door het hierboven geschetste participatieve epistemologische kader: namelijk dat de gewaagde vermoedens en mythen die de menselijke geest produceert in zijn zoektocht naar kennis uiteindelijk voortkomen uit iets veel diepers dan een puur menselijke bron. Ze komen voort uit de bron van de natuur zelf, uit het universele onderbewustzijn dat via de menselijke geest en de menselijke verbeelding zijn eigen geleidelijk ontvouwende realiteit voortbrengt. Vanuit deze visie is de theorie van een Copernicus, een Newton of een Einstein niet simpelweg te danken aan het geluk van een vreemde; ze weerspiegelt veeleer de radicale verwantschap van de menselijke geest met de kosmos. Ze weerspiegelt de cruciale rol van de menselijke geest als voertuig van de zich ontvouwende betekenis van het universum. Vanuit deze visie hebben noch de postmoderne scepticus, noch de perennialist-filosoof gelijk in hun gedeelde mening dat het moderne wetenschappelijke paradigma uiteindelijk geen kosmische basis heeft. Want dat paradigma maakt zelf deel uit van een groter evolutionair proces.
De evolutie van de westerse geest is namelijk gedreven door een heroïsche impuls om een autonoom, rationeel menselijk zelf te smeden door het te scheiden van de oorspronkelijke eenheid met de natuur. De fundamentele religieus-wetenschappelijke en filosofische perspectieven van de westerse cultuur zijn alle beïnvloed door deze beslissende mannelijkheid – beginnend vierduizend jaar geleden met de grote patriarchale nomadische veroveringen in Griekenland en de Levant op de oude matrifocale culturen, en zichtbaar in de patriarchale religie van het Westen, vanuit het jodendom, haar rationalistische filosofie vanuit Griekenland, haar objectivistische wetenschap vanuit het moderne Europa. Dit alles heeft de ontwikkeling van de autonome menselijke wil en het intellect gediend: het transcendente zelf, het onafhankelijke individuele ego, de zelfbepalende mens in zijn uniciteit, afgescheidenheid en vrijheid. Maar om dit te bereiken heeft de mannelijke geest het vrouwelijke onderdrukt. Of men dit nu ziet in de onderwerping van de pre-Helleense matrifocale mythologieën door de Oudgriekse Kerk in de Joods-christelijke ontkenning van de Grote Moedergodin, of in de verheerlijking door de Verlichting van het koel zelfbewuste rationele ego, radicaal gescheiden van een onttoverde externe natuur, de evolutie van de westerse geest is gebaseerd op de onderdrukking van het vrouwelijke – op de onderdrukking van het ongedifferentieerde eenheidsbewustzijn van de mystiek van de deelname aan de natuur: een progressieve ontkenning van de anima mundi van de ziel van de wereld van de gemeenschap van het zijn van het alomtegenwoordige mysterie en de ambiguïteit van de verbeelding, emotie, instinct, lichaam, natuur, vrouw – van alles wat het mannelijke projectief als anders heeft geïdentificeerd.
.... Het is ook zichtbaar in de wijdverbreide drang om opnieuw contact te maken met het lichaam, de emoties, het onbewuste, de verbeelding en intuïtie, in de nieuwe aandacht voor het mysterie van de bevalling en de waardigheid van Het moederlijke in de groeiende erkenning van een immanente intelligentie in de natuur, in de brede populariteit van de Gaia-hypothese. Het is te zien in de toenemende waardering voor inheemse en archaïsche culturele perspectieven, zoals die van de Native Americans, Afrikanen en Oud-Europeanen, in het nieuwe bewustzijn van vrouwelijke perspectieven op het goddelijke, in het archeologisch onderzoek naar de Godinnentraditie en de hedendaagse heropleving van Godinnenspiritualiteit in de opkomst van de Sophianische joods-christelijke theologie en de pauselijke verklaring van de Assumptio Mariae, in de wijdverspreide spontane opkomst van vrouwelijke archetypische fenomenen in individuele dromen en psychotherapie. En het is ook duidelijk zichtbaar in de grote golf van belangstelling voor het mythologische perspectief in esoterische disciplines, in oosterse mystiek, in sjamanisme, in archetypische en transpersoonlijke psychologie, in hermeneutiek en andere niet-objectivistische epistemologieën, in wetenschappelijke theorieën over het holonomische universum, morfogenetische velden, dissipatieve structuren, chaostheorie, systeemtheorie, de ecologie van de geest, het participatieve universum – de lijst kan nog veel langer worden. Zoals Jung voorspelde, vindt er een historische verschuiving plaats in de hedendaagse psyche: een verzoening tussen de twee grote polariteiten, een vereniging van tegenstellingen: een hieros gamos (heilig huwelijk) tussen het lang dominante maar nu vervreemde mannelijke en het lang onderdrukte maar nu opstijgende vrouwelijke.
Reacties