Hermann Hesse's Siddhartha (Hugo Ball)
Hugo Ball schreef het boek, Hermann Hesse, zijn leven zijn werk, in 1950 als een soort jubileumwerk voor Hesse en voor hun vriendschap die toen al dertig jaar duurde. Wat mij opviel was dat Narcis & Goldmund niet in het werk voorkwam, maar dat moet geweest zijn omdat het toen nog niet geschreven was... Hesse werd 50 in 1927 en dit boek is dat jaar geschreven, N & G komt drie jaar later.
Onderstaand verhaal is het deel over Sidhartha.
Muziek en Indiase indrukken zijn sinds zijn jeugd van Hesse geweest; Jij bent het Gundertsche-erfgoed in het huis van zijn vader. Het begin van de "Siddhartha" gaat nog dieper terug dan dat van de "Demian". De vriend, die deze keer een gids is, is al te vinden op het weegfestival van Hesse in Calw, en hij heeft daar twee vormen: het is de grootvader Gundert, die, naast zijn Malajalam Lexicon, ook een Malajalam -liedboek heeft samengesteld; En bovenal is het de vader van de dichter zelf, die bescheiden, bescheiden, onopvallende Johannes Hesse, die ook alle aandacht verdient als schrijver in verband met de Zoon.
De Malajalam -nummers van de grootvader waren geenszins een mooie of geleerde publicatie voor de buitenwereld. Hesse zelf wees erop (ter gelegenheid van zijn "Songs of Duitse dichters")) dat "onze vaders en zelfs meer onze grootvaders niet alleen verzen begrepen, maar ze verzamelden ook, gedichten in grote aantallen opschreven". Hij zegt niet dat ze ook deze gedichten zongen en dat dit de werkelijke steekproef is over de waarde van een nummer; Maar de Malajalam -liedjes werden zelfs gezongen in de Hesse in Calw; De beurs kwam niet vast te zitten in de folios. De zus van de dichter schreef het mij uitdrukkelijk: "In Basel waren we bijna alleen met missiekinderen, zongen allerlei soorten Malajalam -verzen en kenden alle jonge broers die in het Mission House waren getraind." Bij de grootvader in Calw was er ook een kabinet met Indiase dingen, kleine Krischnabildern, allerlei kostuumfiguren: "Soms hadden we een zeer mooie noordhoorn, gedeeltelijk, gedeeltelijk Mohammedaanse gewaden die we vaak vermomden. Maar belangrijker dan dit was het constante verkeer met India«.
De oprichting van de »Siddhartha« heeft ook meer dan de andere boeken in de dichter. De fabriek werd voltooid in 1922 in Ticino. Het eerste deel echter naar de incisie waar Kamala voorkomt, verwijst naar de buurt van de "sprookjes". Dit eerste deel werd opgeschreven in 1919 en verscheen in de nieuwe Rundschau. De verdere ontwikkeling van het boek, tot die tijd, waar Siddhartha op zoek is naar de dood in het water en plotseling zijn vriend Gowinda naast zichzelf vindt, ontstond in de winter van 1919. Toen kwam een pauze van bijna anderhalve jaar in het begin van de Klingor, die eerder in de Klingor -ervaring van de Fairy Toon van de Fairy Toon van de Fairy Toon van de Fairy Toon van de Fairy Toon van de Fairy Toon van de Fairy Toon van de Fairy Toon van de Fairy Toon van de Fairy Toon van de Fairy Toon van de Fairy Toon van de Kling van de Kling, is uitgelegd. Vader en ook de toewijding aan Romain Rolland bieden uitgebreide herinneringen van de eerste keer. Maar de Kamala -aflevering van het tweede deel heeft nog steeds belangrijke beslissingen in Bern. Incessieve religieuze studies zijn nieuw van 1919 tot 1922, en het geheel is een veranderd karakter van muziek. De muziek van Hessen kan vooraf worden vergeleken met de donkere kleurrijke snoep van middeleeuwse kerkramen en de "Klingor". Nu krijgt deze muziek een lichtstraal van bovenaf, van hoge hoogte. Nu vult ze met een dag helder en glimlachen God glans.
Ik liet zien hoe de ontmanteling met de vader zich in de seminaristische periode ontwikkelde. Al snel, met de eerste successen van de dichter, en waarschijnlijk al met de dood van de moeder, ontstaat er een verandering in relatie tot de vader. Hoewel het nog niet leidt tot wederzijds begrip, leidt het nog niet tot een meer intieme uitwisseling. Het is ontroerend om te zien hoe de vader een positie citeert van zijn beroemde zoon "Peter Camenzind" in een troost voor lijden in 1909, omdat hij niet langer in Calw woont maar in Kornthal. Het is aanzienlijk een passage die de Franciscaanse neiging van de Camenzind beïnvloedt tot zijn kreupele vrienden en waar wordt gezegd: "Het begon een goede, aangename tijd voor mij, waar ik over overvloedig gedurende zijn hele leven moet consumeren." Vader beveelt veel aan. Ze bevatten een goed stuk van oorsprong en achtergrond van de »Siddhartha«. Omdat de preceptor lohse in "Gertrud", die het karma presenteert, is de leer van het lot niemand minder dan de vader van de dichter zelf.
"Küsset de zoon", is een van de hoofdstukkoppen in het "goede advies". In dit hoofdstuk wordt het contrast tussen het persoonlijke christendom en het onpersoonlijke oosten, de brahmanen en Boeddha, confuts en laotse, latere intieme aanbidding van de dichter, ook opgemerkt. Het is niet onwaarHeinlich dat Hessen vóór de kopie van "Gertrud", waar Carry en Theosophy voor het eerst in zijn geschriften verschenen, de vader bezocht en opende in zijn behoeften. Goethen's "West -Oost -Diwan" wordt ook aangehaald in de vader van de vader van de vader; Hij lijkt hem goed te hebben gekend. De leesheid houdt zich aan de top van de literatuur; Als je de latere portretten vergelijkt met de vorige, is zijn persoon vreemd gegroeid. Hoewel de emotionele muzikant nog steeds zegt in "Gertrud": "De leertijd was meteen tegen mijn gevoel, het smaakte ook een beetje naar catechismus- en bevestigingsklassen, die, zoals elke gezonde jongere, ik dacht van walging en minachting." Maar in "On the Way" verschijnt in de hedendaagse gedichten (september 1914) ook de "Bhagavad Gita":
Omdat geen dood de geest raakt.
Of de vrede stijgt, of het valt,
Het wee ter wereld blijft ongemakkelijk.
Lang daarvoor, in 1911, ten tijde van de reis van India, is de vorm van de vader mild geworden in de "Singapore Dream". "Ik leer je niet, ik herinner me je gewoon", zegt de bekende stem. In 1913 verscheen er een vadersboek, "van Henry Martyn's Life, Letters and Diaries", en het is het verhaal van een Indiase en Perzische zendeling. Johannes Hesse heeft een grote schaal van de vertegenwoordiger. Politieke religieuze, culturele en etnografische belangen tonen het beeld van die protestantse martelaar in veelzijdige verlichting. Alleen de muziek van de taal mist deze Beech om hem op te voeden in een meesterwerk van memoires literatuur. En Strange: In hetzelfde jaar 1913 verschijnt de zoon van de zoon "uit India" en bevat het verhaal "Robert Aghion" als het belangrijkste stuk, en het is ook de geschiedenis van een zendeling. Ze is, met de kennis van de Vader, uniform en bijna arm; Maar ze heeft muziek, ze heeft dat zeker iets dat de dichter onderscheidt van de schrijver.
Maar ga door. In 1914 publiceerde de vader een brochure "Laotse, een pre -christelijke getuige" in de Basel Mission Studies, en in 1914 vind ik de eerste sporen van Chinese studies in een nieuw fragment "The House of Dreams" Broken Down by the War. Deze studies verschijnen vervolgens sterk in de "sprookjes" en later in het "Klingor", om eindelijk te leiden in de "kort -verkoping cv" tot het grappige beoefening van het Chinese magische boek "I Ging", volgens de instructies waarvan de auteur opkomt in een zelfverschillende ijzeren grill en wordt niet aanbevolen in de Chinese.
1916 was het jaar waarin de vader van de dichter stierf in Kornthal. De zoon van Shaken Angst is in het »prentenboek«. "I did not see my life backwards as a moody valley," it says, "but the only hard, straight, straight street, relentless necessity, leading back from the father and to him ... he was, if not a saint, but from the rare substance from which the saints are made ... now I saw it completely ... the noble high forehead and all of their beautiful surfaces, the high curve of the blind eyes ... Knightly and superior noble, which he had in essence, was overweldigd in zijn gezicht als de waardigheid op een rustige sneeuwtop ... pas nu zag ik zijn realiteit en grootte ... tot nu toe was mijn leven een manier, met wiens begin ik veel hield in moeder en jeugd, een manier die ik vaak ging zingen en vaak crashte - maar nooit was duidelijk voor mij ... de dood was duidelijk voor mij ...
Pas nu zag ik de grootte en noodzaak in deze willekeurige en voelde mijn leven gebonden en vastberaden aan beide uiteinden en zag mijn weg en mijn taak om te eindigen als de voltooiing van volwassen en dicht bij het serieuze festival van alle festivals. "Nu, vanaf 1916, begint de dichter de oplossing voor het andere grote onderwerp dat zijn jeugd en jonge jaren vervulde: de oplossing voor de vader. De vrucht is zes jaar later de" Siddhartha ". Daarvoor moet echter (in de" Demian "en in de" Klingor ") een lange tijd zijn beschadigd door de vader voor de vader voor een lange tijd en emotionele leven.
De vader vermist in de "Demian"; De moeder ontbreekt in de »Siddhartha«. Beide zeehonden vullen elkaar aan; Beide wortels in de oorlog, en het lijkt mij vreemd en diep te zijn dat de dichter, terwijl thuis ineenstortt, naar huis stort, streeft naar die foto's waaruit alles religieus leven scoordeHöpfen: De archetieven van moeder, vader en zoon. Bij Hesse maakt de moeder deel uit van de donkere, magische, creatieve sfeer, de vader behoort tot de wereld van het licht. In de Zoon liggen echter de donkere moederinstincten in diepe fragmenten met die van de heldere vader. India is slechts een poëtisch beeld voor de pure en high, voor de lichte sfeer. En omdat het voor de biograaf cruciaal is dat het de zwaargewichten van een leven niet classificeert en niet te veel voor externe gegevens, kan het tot op zekere hoogte op de "Siddhartha" anticiperen, hoewel het boek twee jaar later verscheen dan de "Klingor".
In de »Siddhartha« is Hesse vooral op zoek naar de muziek van India. Hij draagt haar geluid sinds de vroegste herdenking van kinderen; Deze hiëratische triade, waardoor de zin een sterrenbeeld kan klinken door hetzelfde te zeggen drie keer, alleen in een andere wending. De taal danst en stappen priesterlijk, omdat de priesterstap een plechtige oer dans is, en het dansen is de priester. Deze taal is een goed gemaakte sieraden, de sluitingen en verwikkelingen zijn voorzichtig, en altijd waar een juweel wordt bepaald, er is een wond hieronder bedekt en gesloten. Dus een gouden hanger en zilveren structuur loopt over het lichaam van de verlichte, de Boeddha, wiens gezicht alle personages verslindt en oplost in alle personages. En zo gebeurt het dat Gowinda onlangs zijn vriend Siddhartha Face onlangs niet langer ziet. "In plaats daarvan zag hij andere gezichten, velen, een lange rij, een vloeiende rivier van gezichten, van honderden, van duizenden die allemaal kwamen en passeerden en toch allemaal leken daar te zijn."
Hij ziet de emblemen, het tempelgezicht, het gezicht van kalmte en de heilige tekens; Het gezicht van de goden en de eeuwige circulatie. Al deze gezichten vormen samen het uitzicht op het verlichte, aan wie de taal van de dichter over de schouders hangt als een fantastisch gips. Deze taal is soepel gemaakt in de smeltkroes van de pijn en gezuiverd over het vuur van het lot. Het is een mild gouden glans en blauw email erin en een fijne metalen klink. En de taalketen is verzameld voor vele trillende bogen, en iedereen verzamelt zich over het enorme hoofd van de Krischna, die over de slangen danst en dat is slechts een van de gezichten die de blik van de Brahmensohn Siddhartha vervullen. Omdat hij van de moeder komt en de moeder goden en mensen op hun schoot draagt; Het is de huidige en de eeuwige circulatie.
Flaubert zou waarschijnlijk een Indiase poëzie anders hebben geschreven; Hij zou de jungle van religies en de strijd van de tempelsteden hebben ontwikkeld; Na jaren van geografische en etnologische studies zou hij een beeld hebben ontworpen dat vergelijkbaar is met zijn "salambo" en zou hij het hebben gegeven met wetenschappers en aantekeningen, vergelijkbaar met zijn "verleiding van St. Antonius". Hesse is er niet bewust af. Het is niet aan hem om de Pomp te doen; Hij kon niet over Askese schrijven door de boetelingen uit te voeren onder de mangoboom op de enkels in een goed verzadigde taal en een beuken van vetvermogen. Hij registreert de yoga -oefeningen in zijn stijl; De taal is gereduceerd tot de botsteiger. Fokken is alle goed gemeten woordenschat; Hard deprivatie toont zijn zinsconstructie, waardoor nee, zelfs rustig ontspannend, uit de nodige zwaaien. Hij wil geen enkele beschrijving geven; Het zou een stijl tegenstander zijn. Deze taal kent honger en dorst, en daarom gloeit het structuur als de Ravenna -mozaïeken die de dichter, omdat hij in het geheim Ravennas van plan is.
In vergelijking met de "Camen" heeft de "Siddhartha" een compleet andere uitgestrektheid en hoogte; De ontwikkeling van de dichter in de jaren tussen en uitgebreide studies en uitgebreide studies zijn enorm. Het kleine nimicon waaruit de Camenzind kwam, is verdwenen. In de »Siddhartha« begint de ontwikkeling in een prinselijk priesterlijk huis en eindigt in de brede, symbolische stroom van de wijde wereld. De bergen, dode natuur en een verdachte onderstreepte van wijdverbreide reizen, kennis en ervaringen worden benadrukt in de "Camenzind". In de »Siddhartha« is het waarschijnlijker om talent en kennis waar te nemen en te verbergen. In de "Camen" zijn de bergen, de dode natuur, de focus van een verlaten paradijs. In de "Siddhartha" daarentegen is het het huis van de koopman, het huis van de Kurtisane. Niettemin konden Camenzind en Siddhartha elkaar begrijpen, waar de eerste begint en waar deze stopt, en zo weer in de natuur, met de moeder.
De leer van de "Siddhartha", als je erover wilt spreken, leidt van het priesterlijke huis naar de rivier naar het natuurlijke symbool. Of het een Ind isIsches of een Zwitsers paradijs is: het is altijd een natuurlijk paradijs, geen "mentale". Het is altijd het "koninkrijk van God op aarde", en dit wordt benadrukt. En daar is het de persoon die deze wereld vertegenwoordigt; die, in tegenstelling tot de anderen, zich aan iedereen moet veroveren. Het is altijd een protesterend of hij luid of stil protesteert. Het is altijd de tastbare, de volgende, de meest menselijke dingen die moeten worden veroverd aan de prachtige noten en erin moeten worden opgelost. Er is geen externe autoriteit, het wordt vader of Gautamo Boeddha genoemd; Alleen de stem van uw eigen interieur is van toepassing. Er is geen bezit en geen gevormde vorm, mogen ze "Camenzind" beschaving worden genoemd of zoals in de openbaring "Siddhartha". Liefde moet voortbouwen op de harde wereld van dingen, niet in gedachten die uit dingen komen. Maar waar komt liefde vandaan? Het is waarschijnlijk een genade, een primair fenomeen van hoe dingen zelf vol genade zijn. En alleen waar genade en genade elkaar ontmoeten, waar de broederlijke harmonie, waar de mogelijkheid van transformatie van de steen in het verlichte en de verlichte wordt gevoeld in de steen: alleen is er voor Siddhartha. Of beter: de eeuwige moeder is er voor hem.
Maar Siddhartha houdt helemaal niet van de leringen. Hij is geen filosoof en theoloog, maar een dichter, een dichter. Hij zegt dat leringen alleen dialectisch belang hebben; dat ascese en nirvana louter conceptuele hulpmiddelen voor dubbelzinnige werelden van de innerlijke ogen dat ze alleen woorden zijn. Geloof gaat over gedachten en woorden. Als je in de rivier gelooft en blijft geloven, kan het ook de wind en een vogel zijn, een kever, zelfs een persoon -: dingen lokken dingen van de binnenste bron van zijn wezen totdat ze goddelijke tekenen worden. Dit vereist niet in de "Camenzind" noch in de "Siddhartha" van de boeken.
Als het nu ook de tegenspraak is om in woorden te geloven, vind ik dat de taal van dit boek, dat zo oneindig consciëntieus is, met zo'n subliem accent van poëzie en gedachte - ik merk dat dit boek met zijn "woorden" zal blijven vanwege een van de monumenten die het oosten verbinden met de Duitse geest. En denk dat het een verrijking van religieuze dialectiek betekent om deze taal te onderzoeken, op te graven en om ze op te lossen in hun realiteit. In zijn "Eastern Diwan" de poëzie van het Oosten, probeerde Johann Wolfgang "de Duitse geest te verwerven", en, meer dan honderd geleerden van zijn tijd, vingen het oosten en erfde het aan de generaties. Het is onbelangrijk of hij het oosten altijd "correct" begreep en zijn stage precies verweven; Hij deed dit in verzen die onvergankelijk zijn; Bij het verkorten werd dat het monument van zijn begin werd. Het teken van de dichter is niet de leer. Toon en aangeven - het belang is de verantwoordelijkheid van hem, niet de abstractie.
Maar voordat "Siddhartha" verder moet worden gesproken, moet de ernstige weerstand worden overwogen, waartoe een dergelijk gedicht moest worden aangetroffen in de periode van zijn worden. Hesse was bijna tegen de "Demian" tot de diepte van een wereld die haar demonismen op zichzelf toonde. Hij had een plaats, had de dingen van de moeder aangeraakt en moest relevant zijn voor nieuwe vervreemding bij het vergelijken met de omgeving, zoals deze nu had ontworpen. Van tonen, woorden en andere fragiele dingen, het bouwen van toneelstukken, wijze en liedjes vol betekenis en comfort en vriendelijkheid -: kan dit nog steeds worden beschouwd als een baan in 1918? Had het leven, dat al veel onzin en verwarring in de "Demian" had geproefd - na waan en droom -: had het de rest van charme en zegen niet verloren?
Wat betekende dat: wees een dichter? Wie was er nog steeds logisch voor speelgoed in liefde? Was liefde niet 's nachts religie en theologie geworden, zo niet voor de Kabbala en soortgelijke diepgaande dingen? Heeft de snelle devaluatie mensen niet gepusht en dus ook de dichter om vast te houden aan de laatste ankerredenen? En de natuur, gewikkeld in gassen en rook, gescheurd en geplunderd, vol poeder en vuurgeur-: wie zou het kunnen troosten? Waar was Calw nu? Waar Gaienhofen? Werd u niet vertrapt door commissarislaarzen, gewenst door munitiefabrieken en praktijkgebieden? Morgen kon een zwerfbom de Nagold -brug in het water gooien. Niets was zeker, niets was zeker.
Hebben anderen zo overdreven geleden? Of had je niet van tevoren van mensen en wezen gehouden dat ze de papieren helden erin plaatsten, meer uitgesproken dan het dagelijkse brood? Dat ze kunnen worden vernederd voor kannibalisme? Waar waren de dichters nu dat de Swabische landgenoot zei dat ze waren toevertrouwd aan de mensheid waardigheid? DeNadat de waardigheid was vertegenwoordigd, werden ze gespeeld door nationale klachtenchefs. Voor tientallen van dit apparaat, de culturele dragers over de grens naar het kleine Zwitserse land om ze te gebruiken als een tekort. Het was een fantastisch, een geweldig transportbedrijf, een caravansry in mentale waarden, een grote industrie in het soulaanbod en consumptie. En iedereen was bereid; Het was kleine ontroerende oases toen iemand in een off -road Berlin -bladeren zich verzette tegen iemand van Duitse onderwerping van Nietzsches; En het was een perfect wonder, een Marsbentug toen Gustav Landauer nu in zo'n moment over oprichters en Hölderlin sprak.
De politici, niet de dichters, vertegenwoordigden nu de mensheid, en het leek erop dat het enige tijd zo zou moeten blijven. Voor zover ze echter menselijk sympathiek waren, behoorden deze politici tot het uiterste links, ze waren communisten en anarchisten, ze waren barricades en een verbannen, vervolgd, vervolgd en de vacht werd over hun oren getrokken toen ze ze kregen. Ze hielden het vast met de menigte en probeerden een laatste overblijfsel van romantiek te ontvluchten. Als je jezelf met hen vergeleken - en een student -organisatie student deed dat - was je anders. Ze kwamen uit de kleine bourgeoisie, niet uit het proletariaat. Er waren ook veel bezwaren geweest tegen de categorische imperatief en er niet mee. Maar toen was het succes in deze wereld gekomen; Ze waren nobiliteerd. Und man hatte, im »knuld«, den antibürger energisch Wiederbetont; Maar het was een anti -gebieden die manieren hadden die hielden van de schone, well -cept -sites -: men was niet helemaal losgemaakt. Wie had ook de klassenstrijd op school onderwezen? Was de middelbare school zelf niet een klas, een burgerinstituut? Het was een goed instinct geweest om aan haar te ontsnappen.
En de filosofie, de traditie die werd onderwezen op hogere scholen: hoe deed het? Als je de binnenkomende haatbrieven van de studenten leest, stond er: "Je kunst is een neurasthenic-wool die in schoonheid graaft, is een kunstaassirene over stomende Duitse graven"; Vervolgens getrompetteerd uit deze letters "breuke ijver". Toen hadden de Kant, Fichte en Hegel een lastige gelijkenis met de Scharnhorst, Blucher en Gneisenau. Er was nauwelijks sprake van de "ofterdingen" en de "Hangover Murr", het "Night Watch of the Bonaventura" en "Walt and Vult", en zoals alle Duitse zeehonden waren. De geëxciteerde letterschrijver kon niet eens worden gehaald; Ze hadden het anders niet geleerd.
Als je oprecht wilde zijn, moest je bekennen dat je altijd de politiek van de gemakkelijke kant had genomen. In 1905 had Hesse een gratis tijdschrift bewerkt met Ludwig Thoma en Conrad Haußmann, dat werd gericht tegen het persoonlijke regime van Wilhelm II. Maar een "mars" is verre van de lente. En wat betekende het persoonlijk persoonlijke regime van een soldaatlipjes, wat betekende het tegen de commerciële en financiële consortia die hun machines probeerden en ook verhuisden naar het goed ondergebrachte menselijk materiaal van duizenden fabrieken en kantoren? De sentimentele, vreemden van de wereld die worden genoten als de zoon van een burgers, en ook humanistisch onderwijs -: waren ze niet de hoogste staatsintentie en kwamen nu niet met hun betekenis en doel? Dat dit soort beschaving en school fataal is en een duizeligheid al in "Camenzind" en "Under the Bike" was. Maar zeehonden zijn geen handgranaten; Ze zien er langzamer uit of helemaal niet. Zelfs toen werden boeken alleen beschouwd als een tijdverdrijf omdat niemand zichzelf serieus nam. Was je geen slechte aff en Hanswurst om in een stevige reden te geloven in alle drukte?
Vergelijk je nu je eigen eerdere werken met de realiteit: heb je in een diepere regio de spiercultus niet gepromoot met de "Camenzind" dan de stilte, Franciscaans gebaar? Heb je er geen in de "aan deze kant" niet met grote affiche en voor degenen die alleen de titels lezen, de hebzucht van het land en het plezier van het land lezen? Was de reis naar India niet als een verre bijdrage aan de vooroorlogse spionage? Was niet in "Roßhalde" dat de behoefte het bod doorbreekt? Heeft "Gertrud" niet geholpen bij het bevorderen van de algemene intoxicatie en tumor? Alleen de kleine "Lauscher", alleen hij kon hem niet verkeerd begrijpen. Er was een kunstmatigheid die bijna zat was; Er was een donkere, onaantrekkelijke pijnwereld die iedereen verwierp. Het moest nu worden genoemd dat pijn en pijn en niets anders, een hopeloze angst en een onverzadigbaar lijden hadden geleid tot de "Demian". U kunt alleen de pijn vertrouwen; Alleen de ziekte misschien.
In »Sinclairs Notebook« (bij Rapid in Zürich) kan worden gevonden onderdeel van de essays die zijn geschreven volgens de "Demian". "The European" (lente 1918) is een van de mooiste en meest bijzondere stukken van deze collectie; Het bevat het uittreksel van Hesse's reis naar India en toont de kruising waarin de "Siddhartha" raakt met het toenmalige emigrantenbeleid. "Wij religieus", zegt Hesse nu. Dat we nieuw zijn en, als u de "Lauscher" vergelijkt, ook de religieuze; Omdat in die tijd in de "Lauscher", Hesse, in tegenstelling tot religieus, volledig esthetisch voelt. "Het koninkrijk van God is in je", zegt een andere van deze Sinclair -gehechtheden. Dus het is niet langer in de natuur, het koninkrijk van God? Het kan er nog steeds zijn. Nieuws uit Duitsland staat dat de Republiek op handen is. Als je wilde nadenken of je serieus doordrong was dat "de buitenkant niet alleen het onderwerp van onze perceptie is, maar tegelijkertijd de schepping van onze ziel"; Het feit dat "met de transformatie van de buitenkant in het interieur, de wereld waarin ik begint (het is, zoals je kunt zien, de expressionistische formule), dan zou er nog steeds een wonder kunnen gebeuren.
"Zarathustras Return", geschreven december 1918, verscheen pas anoniem in 1919 bij Staempfli Zu Bern Publisher, daarna ook een jaar later met Fischer. Deze Zarathustra redivivus, die opnieuw een kruising vertegenwoordigt met de »Siddhartha«, is de revolutionaire impact van Hesse; Een toewijding aan interne civitas dei. "Je zou moeten afleren, anderen zijn, niets zijn, om buitenlandse stemmen na te bootsen en buitenlandse gezichten voor de jouwe te houden," het klinkt als later vóór Gowinda. 'Beste vrienden, het zou niet goed zijn, neig je je? Zou het niet goed zijn, althans deze keer, behandel je pijn met meer ontzag, met meer nieuwsgierigheid, met meer mannelijkheid, met minder peuter angst en peuter schreeuwen? Zou het niet kunnen zijn dat de bittere pijn de stemmen van het lot is en dat ze schattig worden als je je stem begrijpt?
Het is de stem van Sils-Maria, en het is al de stem van de Siddhartha die hier spreekt. Zijn stage is er al van de illusie van de tegenstellingen, en de hele toon van de hermitage en scepsis tegen doen en de handeling die afkomstig is uit de omliggende omgeving van fabrieksschoorstenen. "Waarschijnlijk hij die weet te lijden! Waarschijnlijk hij die de magische steen in het hart draagt! Het lot komt naar hem toe, hij komt van hem!" Het zijn de Amor Fati Nietzsches; Het is de liefde van de onveranderlijke die de Zarathustra-Siddhartha predikt. Het boekje is het bewijs van hoge vriendschappen onder doden en altijd leven en is een mooie herinnering aan de geboortetijd van de Republiek. In geen enkel nieuw Duitse geschiedenisboek mag niet worden genoemd. Het is de meest populaire politieke dichter -output van die jaren.
In 1919 verscheen de "Demian" ook en de dichter werd getrakteerd op de vreugde van zijn pseudoniem. Hij had het pseudoniem Emil Sinclair gekozen omdat hij geloofde dat men met het begin van een dergelijke drastische verandering zichzelf ook een nieuwe naam zou moeten geven. Hesse gaf hem de fontaanprijs terug die was gevallen aan de beginner Emil Sinclair. Maar alleen hun kleine geheim was ontdekt; Het grotere werd niet onderzocht. Ja, er waren journalisten die Emil en Upton Sinclair verwarden. Niemand viel op het idee om te vragen wie Emil Sinclair is en waarom Hesse deze naam koos. Iedereen die het levensverhaal van de dichter Hölderlin kent, kan niet worden verborgen die Sinclair is. Om de moeite te nemen om op te kijken: Sinclair is de meest intieme vriend en beschermheer van Hölderlin, en dat was meer dan ooit in de tijd van zijn boek, en dus noemt hij in plaats van zijn eigen naam Emil Sinclair.
Ja, en omdat er sprake is van Hesse's diepere Alemy, moet er ook worden gesproken over Gottfried Keller. Op 10 juli 1919 werd de 100e verjaardag van Keller gevierd. Hesse heeft misschien vaak overwogen dat kelderwoord in die dagen dat een beetje doet denken: "Wee iemand die zijn lot niet bindt aan dat van de openbare gemeenschap!" Maar waar heb je nog steeds bestaan, deze openbare gemeenschap? Het kleine eervolle kantonale beleid en het bezit van mensen in een dergelijke gemeenschap -: mogen ze destijds mogelijk zijn geweest; 1919 Maar wie heeft geen gekke lach over het hoofd gezien toen hij het woord gemeenschap hoorde? "In de tussentijd", zegt Hesse in een herdenkingsblad dat hij schrijft ›Seldwyla in de avond rood‹, "Ondertussen heeft de Europese geest een bankierot bereikt die we op verschillende manieren kunnen beoordelen, maar niet om weg te geven.« Het is vaak bitter om te zien dat Duitsland niet meer schrijvers heeft voor dertig jaarrcirkels. "Keller was de laatste." En nu was het belangrijk om afscheid te nemen van hem. "Onze tijd is anders, ons lot is anders. We zien nu de glans van perfectie over zijn werken als een avondrood gedurende een dag die niet langer van ons is. Het lot heeft nu plaatsgevonden, in Burned Europe is Seldwyla een vriendelijke nieuwsgierigheid geworden."
Dit kleine overlijdensbericht in de Vossische Zeitung is een zeer pijnlijk afscheid van Hessen. Maar er waren nog pijnlijker. Er waren toen genoeg afscheid. Tegen het einde van de oorlog lost een serieuze stemming van de vrouw van de dichter de laatste banden op met familie en samenleving, zelfs in het vroegste huis, met Basel. "Vaak leek Job mijn broer te zijn," leest men in "Sinclair's Notebook". And in the "CV", the poet confesses: "With the end of the war, the completion of my change and the amount of the exam disease also met. These sufferings had nothing to do with the war and the world fate. I found all war and all the murder of the world, all their reckless, all their raw pleasure addiction, all their cowardice in myself again, first had the respect for myself, then the contempt of losing myself, had nothing to end than to end up with the chaos, met de vaak gloeiende, vaak blootgestelde hoop, voorbij chaos om de natuur weer te vinden.
Alles lijkt samenzwering te zijn geweest om de gameman in de kunstenaar, het eeuwige kind, te verwennen. Waar, onder vallend puin, de geest nog steeds vreugde zou moeten vinden, en het is volgens het woord van Fontane, maar de eerste voorwaarde die de dichter, als hij wilde creëren, gelukkig is. Waar moeten de onschadelijke nog steeds worden gevonden als je eigen scheuten achterdochtig zijn geworden als de gedachten in de wervels gaan? Wat zijn de aria's van Don Giovanni en de magische fluit nu? Ben je ook niet mooi en belachelijk gebaar? Wat overblijft van alle algemene edities van de dichters; Wat overblijft van het boek van het boek dat zijn groei niet beangstigend is? Wat is nog steeds waar? Wat kun je nog meer lezen? Wat kan nog steeds in de wereldgerechten staan?
Het is de tijd waarin de dichters hun eigen eerdere liedjes zingen en het tengere lint op de grond laten zinken.
Als Mein Leben Noch Lichtoorlog;
Nou dat de mist valt
Niemand is meer zichtbaar.
Of de andere:
De enige vreemdeling van het uur,
Mijn hart drinkt van rouw
De kelk van verlangen naar de reden.
Iedereen die de grote sterven heeft overleefd, begint de jeugd te onthouden en adverteert hen voor hen. En nogmaals, je zei eigenlijk alles, en het zou dwaas zijn om het steeds opnieuw te zeggen. En de dichter wil een raam in zijn kamer openen, wil op een altaar staan, op een dak; Hij wil gewoon bellen:
Jij dat je in nood en lijden bent,
Jij die je hebt lawaai en lacht
En dat jullie allemaal mijn broers zijn!
Er is geen rechte echo; De lucht lijkt niet langer geluid te dragen. Het is alsof iedereen stierf en veranderde in een grijze mummie. Je hebt de beller, de verlangende arme duivel, die het mis heeft op straat en een geheime koning, je hebt hem en je moet aandringen op allerlei soorten. Men moet klagen dat hij geen gids is; Zo'n gids met de trompet en de grote mond; Zoiets als een bezitter en ehrhardt in één. En hij is ook geen Verlosser, alsjeblieft heel erg, en we hebben een Verlosser nodig die onze kracht vrijgeeft. En over het algemeen kan deze Hermann Hesse niet langer harmonieus zijn, zoals voorheen; Iets goed, verstandig dat je opnieuw ongestoord kunt neerleggen.
En Hesse antwoordt in zijn "CV" (hij is zo erg verbonden dat hij nog steeds antwoordt: bij elke brief van een lerares op verre school, voor de felicitaties van een achtergebleven meisje, bij elke keer een verlaten student): »De vrienden hadden gelijk als ze me ervan beschuldigden mijn lettertypen en harmonie te hebben verloren. Zulke woorden hebben me alleen maar aan het lachen, wat is schoonheid of harmonie voor degenen die tot de dood worden veroordeeld die voor zijn leven tussen instortende muren rennen? "Van de drie essays die Hesse destijds schrijft en die voor het eerst verscheen in de brochure" View of the Chaos "in de Seldwyla Publishing House in Bern, is de eerste" The Brothers Karamasow of de Unsers van Europa "belangrijk.
Katholieke Azië is tot nu toe nog steeds doorgedrongen in de oorsprong en het gezichtsveld in Hesse's zeer protestants gerichte wereld. In 1919 was de ondergang van Europa een slogan die, officieel aangemoedigd, gebaseerd op het Russische bolsjewisme en het politieke doel had, in de vredesonderhandelingen en volgt oudere Franco-Amerikaanse debatten om de Duitse militaire macht te voorkomen. Spengler's werk "The Fall of the West" kwam ook in deze economie; Pas op dat moment had Spengler alleen beloofd Rusland naar de kring van overweging te brengen in de tweede bende. Ik wil zeggen: de slogan van de val van het westen is zeer Duits benadrukt; In Frankrijk bijvoorbeeld werden dergelijke downs op dat moment niet geloofd, zeker niet in Engeland, en deze kleine provincies maken ook deel uit van Europa en het Westen.
Maar gefactureerd dit, het was anders bedoeld dan Hesse dan met Spengler. Hesse ziet de ondergang meer van binnenuit, van de diepte van de ziel, en het woord naar beneden, volgens zijn leer van de illusie van de tegenstellingen, en al snel ook identiek aan hem met opstanding. Wat Hesse waarneemt bij Dostojewski is het contrast met de Renaissance- en Reformatie -idealen. Deze wereld wordt overgebracht naar de ondergang; En omdat het tot nu toe de diepste wortels van de dichter bevatte, lijkt alles verloren aan de binnen en buiten. De tegenstellingen worden ook opgeheven in Dostojewski; Zijn psychologie kan zowel de crimineel als de heilige rechtvaardigen. Ze raakt de wereld van eeuwige waan, in een nauwelijks verborgen anarchisme, de moeder van de dingen; De proteenswereld waarin alles op elk gewenst moment in alles kan worden.
Het is de Indiase impact in het denken van Dostojewski, de Hesse voelt en die in de »Siddhartha« definitief ook er een vorm van snijwinst is. Het is de demiurgische wereld die voor het eerst naar voren kwam in de "Demian" en dat betekent de afschaffing van moraliteit, de bevrijding van wet, staat, school, vooral vanaf het einde van vaderlijke opvoeding. De nachtkant van het leven moet worden opgenomen in de mensheid. Dit vereist een andere houding ten opzichte van de repressie dan er zijn vierde en vijfde stand, proletons, vakmanschap, déracinés, de -lit, outcast; Maar ook voor misdaad, corruptie, moord, diefstal en ondeugd. De humane kern hiervan, typisch voor Hesse, moet worden opgevoed, erkend en geaccepteerd in het nieuwe wereldbeeld. Dit is de wedergeboorte en is de wortel van een nieuwe cultuur, een nieuwe orde, een nieuwe moraliteit.
Het is een onderwerp dat niet in tien kan worden uitgeput, niet in honderd debatten. Het lijkt me belangrijk dat Hesse ook de laatste barrière van zijn protestant-Duitse wereld doorbreekt met dit essay. En het lijkt me belangrijk dat het conclusies zijn van de psychoanalyse en de "Demian" wanneer hij zich heel tegenover Tegen bijvoorbeeld toont, bijvoorbeeld, Nietzsche en zijn Zarathustrian Light World. De wereld van onbewuste en de terugkeer naar de wereld van de "idioten" van Dostojewskische wordt ondersteund. En dus de wereld van de apostel Paulus, die Nietzsche zo dwaas heeft aan de kaak gesteld; Die apostelen die de idiotai, de herboren, het "kind", stelt, waartegen Alexandriaanse kennis in beweging is.
Dit benadrukt ook dat Hesse probeert een soort synthese te bewerkstelligen tussen de man uit Naumburg en die uit Moskou in de »Siddhartha«; Dat hij beide helemaal opnieuw heeft ervaren en haar inzichten de schuld gaf van de taal van het Indiase priesterschap. Er zijn geen stands meer, geen naties meer; Er mag ook geen contrast zijn tussen Europa en Azië. In het boek "From India" van Hesse verscheen deze poging tot brug voor het eerst. In Ticino zal Hesse dieper in dit doel zinken met zijn voortdurende religieuze, Indiase en Chinese studies. Zijn werk omvatte alle Europese dozen. Hij kent Midden -Europa; Zijn eerdere boeken waren dringende studies op dit gebied. Nu alleen je eigen persoon, je eigen naakte leven blijft, en in de overgangsperiode, verantwoordelijkheid alleen voor je eigen droom: vóór het glimlachen, wondafbeelding van de mens; Voor een vereniging van Boeddha en Christus.
Die was teder, dat je kon veranderen en toch kunt; Dat je niet bevroren was, maar elastisch: dit alleen was bestand tegen. Dat je nog leefde; daß einem sterft Leben doch ab und zu noch eine flüchtige begegnung und freude breeuwte; Dat je nog steeds je eigen lied en lijden leuk kon vinden -: dit was een troost en bevatte een verzoek om een nieuwe nieuwsgierigheid, nieuwe vooruitgang. En dat je nog steeds de oproep voelde en een nieuw verlangen voelde; dat je nog steeds op een wandeling was en onderweg; dat het laatste huis nog niet was gevonden, nog niet zichtbaar en beeld; Dat het gevoel nog niet was gehouden nog niet aangekomen om niet eindelijk te zijn geworden -: dit was weer een stimulans en hoop.
Zelfs tijdens de oorlog had Hesse zo nu en dan, net als iedereen die toen in de wasr Zwitsers dan in een groot sanatorium woonde, het zonnige park van dit land, de Ticino. Hier vond de dichter het leuk; De oorlog werd hier alleen gevangen als een verre echo. Het land was prachtig leeg door buitenlanders die allemaal waren gevlucht. De hotelindustrie was leeg; Er waren niet zo verdomd veel auto's als zeven jaar later in de Steppenwolf -periode. Hier, op de zuidelijke helling van de Gotthard, was er ook een soort compensatie tussen IJsland en India: een beetje meer zon dan elders, een kom met licht nostrano, en po 'di Pane E Formaggio. The Vegetation Subtropical: Er groeide slang- en pruikbomen, kurk eiken en andere vreemdheid. Er waren bergen die eruit zagen als suikerhoeden; Wijngaarden, hagedissen en blauwe meren.
Hier wonen. Hier zou je zelf kunnen vinden en de koortscurve kunnen leiden van wat er in het noorden werd ervaren. Hier zou je je veilig voelen. En Hesse, die in 1919 over het hoofd werd gezien na de vrede van zijn fictie in 1919, besluit Woltereck alleen in Bern te laten "Vivos Voco" en om jezelf te trakteren op zonnebaden van onbeperkte duur in de groene Ticino (Vertaling van uit het Duits).
Reacties