De zeven belangrijkste filosofen van nu?
Lijsten zijn als modellen. Het dwingt je er over na te denken: is de lijst volledig, wie ontbreekt er, wie is er teveel? Of gewoon, is een dwangmatige opsomming niet een ordinair middel voor een te serieus onderwerp? En dan de rangorde? Ben je het daar mee eens? De keuze voor nummer 1 verbaast me niet.
Deze - lijst - vond ik op Youtube: De 7 belangrijkste levende filosofen (21e eeuw)
[leeswaarschuwing, de vertaling van het transscript is nog niet gecontroleerd en gecorrigeerd!]
Als ik je vertelde dat er ongelooflijk belangrijke filosofen in onze wereld zijn dagen waarvan de ideeën nieuwe intellectuele trends op het gebied van de wetenschap beginnen vorm te geven politiek de kennis en het begrip van het menselijk leven waar je in de wereld zeker in zou geloven Spaanssprekend is het gebruikelijk dat ze zich zelfs op universiteiten niet verdiepen in analytische filosofie of meer Velen van de avant-garde stagneren op dezelfde manier waarop filosofie op een praktische manier is onderwezen. Maar dat zou niet moeten gebeuren beperken ons vandaag op welke manier dan ook. Dit is belangrijker dan ooit tevoren in de geschiedenis en deze top zal proberen dit te bewijzen Sommigen hebben de neiging te denken dat filosofie iets uit voorgaande eeuwen is dat vandaag de dag geen enkel nut meer heeft, maar dat is wel zo fout. Ja, er zijn nog steeds mensen die ongemakkelijke en moeilijke vragen durven te stellen, zekerheden ter discussie stellen en dat doen verlicht de schaduwen van onze tijd. Hieronder zullen we naar mijn mening de zeven belangrijkste levende filosofen verkennen mening van degenen die vandaag de dag nieuwe gedurfde en soms verontrustende antwoorden geven op de grote dilemma's van onze tijd hier. Gemakkelijke zekerheden zul je ook niet vinden [of] Snelle antwoorden, maar het is een diepgaande blik op hoe filosofie nog steeds in de woorden van Jurgen Habermas "in het kompas van de mensheid zit."
VII - Slavo Zizek.
Hij werd in 1949 geboren in Luvlana, Slovenië, en is een psychoanalytische filosoof en cultuur criticus, die momenteel hoofdonderzoeker is aan het Instituut voor Sociologie en Wijsbegeerte aan de Universiteit van Ljubljana. Hij is ook gastprofessor aan tal van universiteiten over de hele wereld, zoals aan de New York University en de Europese graduate en postdoctorale school. Met zijn opwindende stijl en zijn vermogen om filosofie te combineren psychoanalyse en populaire cultuur heeft hij de filosofie naar een zeer breed publiek gebracht. En is hij een figuur geworden in de mondiale media. En is misschien wel een van de meest visueel herkenbare filosofen van onze tijd.
Hij is een figuur die ontsnapt aan elke conventionele categorisering vanwege zijn opleiding tot kritische psychoanalyticus. En ook als doelbewust provocateur heeft gek iets bereikt dat maar weinig hedendaagse filosofen hebben, door filosofie centraal weten te plaatsen in publieke discussies, ook in culturele discussies die elkaar kruisen qua grenzen tussen film, politiek en kritische theorie. Als er bijvoorbeeld iemand is die in staat is een Hegel-dialoog te voeren met films als Matrix dan is het Zizek. In zijn belangrijkste werk dat van het Sublieme object van ideologie herdefinieert Zizek wat wij onder ideologie verstaan.
Voor hem is het niet simpelweg een kwestie van expliciete politieke overtuigingen, maar van impliciete structuren die bepalend zijn hoe wij de werkelijkheid waarnemen. Volgens Zizek werkt de ideologie het meest effectief juist als we ons er niet van bewust zijn. Die voor de hand liggende realiteit die we accepteren zonder te twijfelen. Dit idee verandert onze manier van politiek begrip volledig, omdat het ons op de een of andere manier uitnodigt om te kijken, naast publieke verklaringen ook het nieuws analyseert ... en hoe instituties, de media en onze eigen praktijken de dynamiek van onze samenleving de macht versterken waarvan we ons niet volledig bewust zijn. Maar Zizek stopt niet bij abstracte kritiek. Bij bijvoorbeeld een ander werk als De verdediging van verloren zaken, durft hij het falen van de utopieën van de 20e eeuw aan te pakken. Hoewel hij betoogt dat we de mogelijkheid van radicale verandering vandaag de dag niet mogen opgeven. Dit standpunt is niet nostalgisch, maar soms lijkt het wel zo te zijn, vooral als het gaat om onderwerpen als het marxisme. Maar het is eerder een oproep om te leren van de fouten van de wereld uit het verleden zonder de ambitie te verliezen om alternatieve toekomsten voor te stellen. In deze context bekritiseert hij nauwelijks globale kapitalisme, in feite is hij misschien wel een van de belangrijkste critici van het kapitalisme vandaag de dag. Een kapitalisme dat hij begrijpt, structureert hij volgens hem economieën, verlangens, angsten en levenswijzen.
Dat wil zeggen, volgens Zizek strekt het kapitalisme zich uit tot al deze gebieden op manieren die mensen niet waarnemen. Een van de grote problemen van onze tijd is bijvoorbeeld dat we in een systeem leven dat ons doet geloven dat er geen alternatieven zijn, zelfs als we ons ervan bewust zijn dat er fouten zijn, doet het ons geloven dat er geen alternatieven zijn. Het onderscheidende kenmerk van Zizek is zijn vermogen om ideeën te verbinden met de populaire cultuur, sterker nog, dit is het meest relevant voor al zijn denken in boeken als How to Read Lacan en Welcome to the Desert of the real gebruikt hij specifieke voorbeelden uit films als The Dark Knight of The Matrix om complexe concepten te illustreren. Van de psychoanalyse en ook van de kritische theorie, bijvoorbeeld wanneer hij The Joker van Heath Ledger analyseert en hem interpreteert als een figuur die de verborgen tegenstrijdigheden in het systeem blootlegt, dat wil zeggen dat de Joker een ontwrichtend kracht zou zijn dat ons dwingt om de ongeschreven regels van onze wereld onder ogen te zien. Sterker nog, ik heb dit kanaal gemaakt genoeg om iets soortgelijks te doen. Welnu, ik denk dat de filosofie van vandaag niet zonder deze transversaliteit begrepen kan worden. Wat fascinerend is aan Zizek is zijn bereidheid om mensen een ongemakkelijk gevoel te geven, hij is niet bang om te wijzen op de hypocrisie van links, hoewel hij de wreedheden van rechts aan de kaak stelt, komt hij niet met gemakkelijke oplossingen; zijn filosofie is een constante oproepen tot zelfkritiek en reflectie. Het is een uitdaging om met een nieuwe blik naar ons leven en onze samenlevingen te kijken. Dat neemt niet weg dat het moeilijk om Zizek te lezen is, zelf zegt hij dat de rol van de filosoof niet is om te troosten, maar om lastig te vallen; het is niet om antwoorden te geven, maar om vragen op te werpen die niemand wil. Zizek is in essentie een filosoof die de huidige onvrede in zijn werk niet alleen aanpakt, het heden analyseert, maar de illusies probeert te ontmantelen die ons ervan weerhouden ons een andere toekomst voor te stellen. En hoewel zijn stijl chaotisch is en zijn neiging tot provoceren soms onnodig is, kan niet worden ontkend dat hij zijn vermogen om voor een groot aantal mensen toegankelijk te zijn voor filosofisch denken heeft zijn sporen nagelaten die onuitwisbaar zijn in de hedendaagse filosofie. En hij heeft de manier veranderd waarop we zowel onderwijs als de verspreiding van de filosofie mogelijk maakt. Zizek is niet zomaar een filosoof, hij is een echte intellectuele agitator die ons uitnodigt om alles in twijfel te trekken.
VI - Marcus Gabriel
Marcus Gabriel, geboren in 1980 in Ramen, Duitsland, is een van de jongste filosofen van vandaag. Hij is een professor in de filosofie aan de Universiteit van Bon, waar hij ook leiding geeft aan het centrum
internationale filosofie en wordt erkend als een van de belangrijkste figuren van het zogenaamde nieuwe realisme. Gabriel [is] erin geslaagd de ontologie nieuw leven in te blazen door een pluralistische en diep innovatieve visie op de werkelijkheid voor te stellen Gabriel is zonder twijfel een van de meest innovatieve en frisse stemmen van vandaag met zijn heldere aanpak en proza ... is deze Duitse filosoof erin geslaagd de belangstelling voor de ontologie daarvan nieuw leven in te blazen
dat al dood leek te zijn door een nieuw raamwerk voor te stellen voor het begrijpen van de werkelijkheid, vrij van traditionele beperkingen van materialisme en relativisme. Gabriel stelde een nieuw realisme voor dat dat wel heeft bracht zijn filosofie buiten het academische veld en bood ideeën aan die in dialoog gaan met existentiële, ethische en ook epistemologisch in de wetenschap van vandaag. Een van Gabriëls meest provocerende uitspraken komt in de zijn werk voor - Waarom de wereld niet bestaat - is zijn bekendste werk waarin hij stelt dat het concept van de wereld tussen aanhalingstekens staat, als een verenigd geheel. Het is een enigszins verkeerde constructie volgens
Gabriël, wat wij de wereld noemen is slechts een poging om de werkelijkheid te vereenvoudigen
die oneindig complexer divers samengesteld uit meerdere vakgebieden en is in veel opzichten ondefinieerbaar voor ons. Omdat we in de wereld leven, in elk van deze velden, bijvoorbeeld kunst, natuur, wetenschap of de politiek heeft die zijn eigen regels en dynamiek en kan niet binnen één enkel interpretatiekader worden gereduceerd. Dit perspectief is niet alleen een kritiek op het filosofisch reductionisme, het heeft zelfs zeer diepgaande implicaties. We worden bijvoorbeeld uitgenodigd om het idee los te laten dat de wereld alleen kan worden gedefinieerd vanuit termen, zoals wetenschap.
Er zijn diversiteit aan betekenissen die alles omvat wat we zeggen verklaart en wetenschap is daar slechts één aspect van. Dat neemt niet weg dat er diep waarachtige aspecten van andere dingen in kunnen worden uitgedrukt in andere epistemologische termen. In plaats van te proberen alles in een gesloten systeem te passen, spoort de filosofie ons aan om elk betekenisveld te verkennen met zijn eigen logische regels. Bovendien geldt dat ook voor Gabriël. Hij positioneert zichzelf als een felle criticus van het wetenschappelijk materialisme, en daarom ben ik sindsdien bijzonder geïnteresseerd.
Zijn argumenten zijn echt heel goed, omdat je niet alles wat er is gebeurd kunt reduceren op basis van de mensheid in het algemeen en ook in de natuur tot louter fysieke en biologische processen. In zijn werk bijvoorbeeld "Ik ben niet mijn brein," stelt hij dat deze materialistische benadering niet alleen onvoldoende is om de rijkdom van menselijke ervaringen te verklaren, maar ook die ook het enorme risico loopt ons te ontmenselijken door essentiële dimensies van ons bestaan te negeren, zoals kunst, moraliteit en kritisch denken. Voor Gabriël verminderen voor de mens voor zijn hersenen betekent vergeten dat onze geest ook een plek is waar betekenissen worden gegenereerd, transformeren en communiceren. Gabriels nieuwe realisme is niet alleen een filosofisch voorstel, het zou dat ook kunnen zijn opgevat als een ethisch standpunt, omdat het erkent dat er verschillende betekenisvelden in verschillende systemen zijn. Het zou bijvoorbeeld ongepast zijn om religieuze ervaringen met wetenschappelijke taal te beschrijven of bijvoorbeeld in een wetenschappelijke taal literaire ervaringen of literaire criteria te verwoorden. Het is precies waar deze visie op de wereld enorm verrijkt, vooral vandaag de dag, waar we, in de mondialisering waarin we leven.
Het waren polarisaties die het wereldbeeld sterk onder druk zetten, en dat wordt steeds duidelijker. Fascinerend aan Gabriëls werk is ook zijn relatie met technologie, bijvoorbeeld in zijn werk De betekenis van het Denken, richt zich op kwesties die voornamelijk verband houden met kunstmatige intelligentie en dit al enkele jaren, en de impact van digitale technologieën in ons begrip van de werkelijkheid. Hij beweert dat machines, ook al zijn het machtige hulpmiddelen, mensen hebben niet op dezelfde manier toegang tot de zintuiglijke velden. Het is een argument dat niet origineel is, maar heeft diepgaande gevolgen voor debatten over ethiek .. en duidelijk de rol van technologie in ons leven. Wat Gabriël zo relevant maakt in de filosofie eigentijds is zijn vermogen om verschillende disciplines te combineren met een zeer diepe theoretische nauwkeurigheid en een grote gevoeligheid voor de specifieke problemen van de huidige wereld waarin we leven. Zijn filosofie is geen abstract oefening. En dat is iets heel opvallends, het vermengt verschillende wetenschappen met hun eigen termen in één theoretische reflectie. Dat nodigt ons uit om opnieuw na te denken over hoe we leven. Hoe we de wereld begrijpen en ook hoe we ons verhouden tot anderen. Marcus Gabriël herdefiniëert niet alleen wat het betekent om vandaag de dag een filosofie te zijn, maar ook wat het betekent om een filosofie te zijn intellectueel vandaag de dag kunnen we ons niet slechts in één ding specialiseren; dat de interdisciplinaire dialoog wel zeer noodzakelijk is en misschien wel meer dan ooit.
V - Timothy Williamson
... is ongetwijfeld een van de meest invloedrijke levende filosofen ter wereld op het vakgebied epistemologie, logica en metafysica. [Hij] werd in 1955 in Uppsala geboren in Zweden en is een van de meest vooraanstaande hedendaagse filosofen. Momenteel is hij hoogleraar logica aan de Universiteit van Zweden, aan Universiteit van Oxford, waar hij een groot deel van zijn invloedrijke carrière heeft ontwikkeld, staat hij bekend om zijn aanpak rigoureus en systematisch. Williamamson heeft enkele van de meest diepgewortelde opvattingen van de westerse filosofie ter discussie gesteld het bieden van innovatieve perspectieven op kennis, logica en de aard van de werkelijkheid. Zijn werk herdefinieert de fundamenten van wat het betekent om iets te weten, waarbij traditionele opvattingen worden uitgedaagd en voorstellen worden gedaan om op nieuwe manieren, de relatie tussen kennis, realiteit en denken, met helder en nauwkeurig begrip. Vandaag de dag heeft Williamson een ongeëvenaard prominente plaats verdiend in het aanbod van hedendaagse filosofie, door conceptuele instrumenten die de grenzen van de filosofische academische wereld overstijgen en die fundamentele problemen van onze tijd aanpakken en ons daarbij helpen logisch nadenken in een tijd waarin het lijkt alsof geen enkele academicus dat echt wil doen. Williamson heeft een plek verdiend prominent aanwezig in de hedendaagse filosofie en biedt conceptuele instrumenten die de grenzen van de academische wereld overstijgen om fundamentele filosofisch problemen van onze tijd bijdragen in een tijd die juist niet lijkt filosofisch te willen denken. Een van de belangrijkste pijlers van zijn werk is de boekenkennis en zijn grenzen van kennis en zijn grenzen waarbij Williamson het idee naar voren brengt dat kennis dat niet kan gereduceerd worden tot de klassieke definitie van een gerechtvaardigd of het vanzelfsprekend ware geloof. In plaats van het als een geloof te beschouwen samengesteld concept dat in delen wordt opgesplitst. Williamson stelt dat kennis een primitieve onherleidbaar staat is...Volgens hem hoeft kennis niet gerechtvaardigd te worden door andere, meer fundamentele elementen, het is een fundamenteel feit die onze verbinding met de werkelijkheid vormt. Dit perspectief herconfigureert niet alleen de werkelijkheid of epistemologie, maar heeft ook diepgaande implicaties voor disciplines als de filosofie van de geest en ethiek.
Een belangrijk aspect van dit boek (Knowledge and it limits) is de theorie van de foutenmarge. Dit concept suggereert dat we dat niet kunnen zeggen iets te weten, als onze overtuiging te dichtbij is. Bijvoorbeeld fout of onwaar... Bijvoorbeeld als we naar een klok kijken die vele uren eerder is gestopt, maar toevallig op het moment dat je kijkt, de juiste tijd aangeeft, dan kunnen we niet zeggen
dat we weten hoe laat het is. Deze benadering benadrukt het belang van de stabiliteit en betrouwbaarheid van onze theorieën over kennis en vindt dit vooral weerklank in een tijdperk waarin desinformatie en wetenschappelijk dogmatisme heel normaal zijn. Williamson heeft, naast zijn werk in de epistemologie, fundamentele bijdragen geleverd aan de modale logica, wat iets veel technischer is in zijn werk. Modale logica (als metafysica), aangezien de metafysica de concepten van mogelijkheid en mogelijkheden verkent het idee uit te dagen dat de vele mogelijke slechts conceptuele hulpmiddelen zijn ...de vele mogelijke dingen van iets zijn niet het voorstellen van alternatieve universums die los staan van de werkelijkheid, maar onderzoekt de diepe structuren die bepalen hoe dingen logischerwijs anders hadden kunnen zijn. Een benadering die vrij origineel is, breidt ons begrip van de werkelijkheid uit door ons een raamwerk te bieden om niet alleen te analyseren wat is, maar ook wat zou kunnen zijn zonder logisch na te hoeven denken.
Een ander werk [Ik heb gelijk, jij vergist je] van Williamson om af te sluiten is zijn kritiek op het scepticisme gedurende zijn hele carrière, hij heeft er veel ontwikkeld argumenten om aan te tonen dat, hoewel de menselijke kennis grenzen heeft, we niet veroordeeld zijn tot die toestand radicale onzekerheid over meerdere aspecten naar jouw mening, bijvoorbeeld kennis. Vereist geen zekerheid
absoluut is, is het voldoende om in een positie te verkeren waarin onze twijfels ongegrond zijn
balans tussen het erkennen van onze beperkingen en het behouden van vertrouwen in ons vermogen om te weten en te handelen. Om de wereld af te maken wil ik iets zeggen wat Timothy Williamson echt onderscheidt als denker zijn vermogen is om de technische precisie van logica te combineren met een gevoeligheid voor bredere filosofische problemen. Hij is een filosoof die niet bang is om over grote problemen na te denken, maar wel met een stevige basis en niet met minder argumenten die dat lijken te zijn literaire werken dagen niet alleen onze aannames over kennis en werkelijkheid uit, maar bieden ons ook hulpmiddelen praktijken om te leven in een wereld met steeds schaarsere zekerheden. In een tijd waarin fundamentele vragen over wat we weten en hoe we het weten zijn relevanter dan ooit, komt Williamson naar voren als bewaker van kennis en iemand die de waarheid verdedigt zonder vereenvoudigingen of concessies altijd open om er veel verder mee te gaan. Met hem begrijpen we dat kennis niet iets is dat we bezitten zoals sommigen dogmatische en dwaze wetenschappers. Denken is iets dat we zorgvuldig met attentie moeten cultiveren. [Ander boek:
- Overfitting and hereustics in philosophy,
- The philosophy of philosophy].
IV - Martha Nusbaum
... werd in 1947 geboren in New York, en is een van de meest invloedrijke levende filosofen ter wereld van vandaag [uit] Chicago, waar zij rechten en ethiek doceert, behandelt zijn werk fundamentele onderwerpen zoals rechtvaardigheid, emoties, ethiek en ook een zeer interessante visie op feminisme. Maar het heeft altijd een diep humanistische, niet-dogmatische benadering die theorie probeert te verbinden met uitdagingen uit het echte leven. Als iets haar denken definieert, is het zijn vermogen om het diep-filosofische met het praktische te verweven.
Misschien wel beter dan welke andere filosoof dan ook in de hele twintigste en twintigste eeuw
verenig het praktisch met het rationele met het emotionele, het individuele en ook met het collectieve. Voor Nussbaum is de Filosofie geen theoretische oefening. Het is een instrument om de menselijke conditie op alle niveaus te verbeteren. Een van haar grootste bijdragen aan de filosofie en de economie is de theorie van Capaciteiten, ontwikkeld samen met de Nobelprijswinnende econoom stelt Martha Nussbaum dat het menselijk welzijn alleen aan de hand van termen kan worden gemeten van inkomen of materiële middelen, zeer beperkt is. In plaats daarvan wordt voorgesteld dat we de werkelijke capaciteiten van mensen moeten evalueren om op alle gebieden een volwaardig en betekenisvol leven te leiden.
Op deze niveaus omvatten deze capaciteiten fundamentele aspecten zoals gezondheidszorg, onderwijs en politieke participatie dat voor haar een van de belangrijkste kwesties ook emotionele expressie is, en uiteraard de toegang daartoe. De theorie van de rechtvaardigheidsmogelijkheden heeft niet alleen de manier veranderd waarop we de menselijke ontwikkeling begrijpen, maar ook de manier waarop we de menselijke ontwikkeling begrijpen. Het heeft niet alleen het overheidsbeleid en de strijd voor de mensenrechten over de hele wereld beïnvloed. Ze richt zich op politiek en economie en haar werk onderzoekt ook de relatie tussen emoties en ethiek, een onderwerp dat zij in haar werk meesterlijk behandelt zijn politieke emoties. Omdat liefde belangrijk is voor gerechtigheid. In dit boek betwist Nussbaum het idee dat emoties (geen) obstakels zijn voor gerechtigheid en politiek, integendeel, volgens haar zijn ze het fundamenteel voor de bouw aan een authentiek rechtvaardige samenleving. Emoties zoals mededogen, verontwaardiging of liefde verbinden ons niet alleen met anderen, maar motiveren ons ook om te handelen in naam van gerechtigheid, en dit is niet louter theoretisch. Volgens Nusbaum hebben we dit in de hele menselijke geschiedenis gezien: een democratie die deze emoties niet cultiveert zijn gedoemd te mislukken omdat het de ziel mist die nodig is om authentieke solidariteit te inspireren en collectieve toewijding zolang het louter theoretisch of mediaal blijft, aangezien deze Ziel geen ander aspect zal hebben.
De sleutel tot haar werk is zijn onderzoek naar de menselijke kwetsbaarheid in de kwetsbaarheid van het goede, een van zijn bekendste werken. Nusbaum gebruikt de Griekse tragedie als lens om emoties en externe omstandigheden te onderzoeken ons leven vandaag de dag meer dan ooit vormgeeft, betoogt dit boek dat kwetsbaarheid geen zwakte is, maar een onderdeel essentieel voor wat het betekent om mens te zijn, een motor die ons krachtherkenning geeft dat onze kwetsbaarheid ons niet alleen bewust maakt van onze beperkingen die we hebben, maar stellen ons ook in staat authentieke en oprechte empathie te ontwikkelen jegens anderen. En duidelijk niet geveinsd wat Nussbaums gedachtegoed vandaag de dag zo krachtig maakt is haar vermogen om het universele, filosofie, te verbinden met het strikt persoonlijke en individuele. Haar ideeën zijn niet alleen geweldige theorieën, het zijn hulpmiddelen die ons helpen na te denken over ons eigen leven en dat van onze verantwoordelijkheden jegens anderen in een wereld die wordt gekenmerkt door ongelijkheid, polarisatie en onverschilligheid. [Zo] herinnert Nussbaum ons er meer dan wat dan ook aan dat gerechtigheid een kwestie is van wetten en instellingen. Maar ook over hoe we de andere mensen binden met wie we deze wereld delen, dat is zij niet nog een filosoof is die op authentieke wijze bruggen bouwt tussen theorie en praktijk, iets fundamenteels in huidige filosofie en nodigt ons ook uit om opnieuw na te denken over wat het betekent om goed te leven in een een tijdperk waarin alles meetbaar lijkt en niet alleen voor ons maar voor alle anderen. [Political Emotions, The fragility of Goodness]
III - Quentin Meillassoux
... is een van de meest briljante denkers uitdagende en donkere originelen van de hedendaagse filosofie geboren in 1967 in Parijs, Frankrijk is hij een van de centrale figuren van de beweging die bekend staat als speculatief realisme. Hij volgde hij een opleiding aan de prestigieuze Ecolé Normal Superior en is momenteel professor aan de pantheon universiteit de Sorbonne uit Parijs. Hij is de zoon van de beroemde antropoloog Claude Meillassoux en hij heeft zijn eigen weg gemarkeerd in de hedendaagse filosofie. En is in feite een filosoof over wie niet veel bekend is, maar zijn belangrijkste werk is nog niet bekend, maar heeft een onuitwisbare stempel op de filosofische vragen die in de 21e eeuw gesteld kunnen worden, vooral over de aard van de werkelijkheid en contingentie. Als centrale figuur van speculatief realisme, breekt zijn werk met het denken dat de westerse filosofie die sinds Immanuel Kant heeft gedomineerd. Meillassoux nodigt ons daarom uit om ons een wereld voor te stellen die verder gaat dan menselijke categorieën, een universum waar de wetten van de natuur bestaan en de structuren die wij als onveranderlijk beschouwen, zijn uiteindelijk contingent en kunnen dat niet zijn. In deze zin compleet anders geweest, hun filosofie stelt niet alleen onze zekerheden over het hoe ter discussie we nemen de werkelijkheid waar, maar openen ook nieuwe mogelijkheden om dit te begrijpen. Zijn meest invloedrijke werk "Na eindigheid" begint met een krachtige kritiek op het correlatieisme, dat wil zeggen op het idee van dat we de wereld alleen kunnen kennen in relatie tot ons vermogen om deze waar te nemen. Volgens Meillassoux sluit dit standpunt de filosofie in een vicieuze cirkel waarin we nooit toegang kunnen krijgen tot de wereld zoals deze op zichzelf is, maar zoals het voor ons lijkt. Dat deze benadering ons begrip van de werkelijkheid beperkt en ons ervan weerhoudt te onderzoeken wat buiten onze onmiddellijke zintuiglijke ervaring ligt. In plaats van deze limiet te accepteren stelt Meillassoux een Contingentie-ontologie stelt dat de natuurwetten niet noodzakelijk zijn, maar gewoon wat er tot nu toe is gebeurd, maar kan op elk moment veranderen. Als ons begrip van dit idee anders is daagt Radicale Contingentie het idee uit dat het universum wordt geregeerd door onveranderlijke principes, alleen maar omdat wij denken dat dit het geval is. De wet van de zwaartekracht bestaat bijvoorbeeld niet volgens [hem] uit een eeuwige noodzaak [maar] is een contingent feit dat anders had kunnen zijn of in de toekomst zou kunnen veranderen. In de toekomst heeft deze gedachte niet alleen filosofische, maar ook wetenschappelijke en ethische implicaties, omdat ze ons daartoe dwingt onze meest fundamentele aannames over de stabiliteit van de wereld te heroverwegen, gebaseerd op concepten waarvan we denken dat ze ermee verband houden, terwijl ze in werkelijkheid op de een of andere manier kunstmatig zijn voor wat wij beschrijven als realiteit. Een ander interessant aspect van zijn filosofie is de kritiek op het hedendaagse fideïsme. Dit betekent de neiging om dogmatische overtuigingen, of ze nu metafysisch of wetenschappelijk zijn, als absolute waarheden te aanvaarden. Een wereld waarin de filosofie zich steeds meer kan openstellen voor het in twijfel trekken van deze zekerheden. In zijn werk betoogt hij dat de correlatie zelf, door het vermijden van toewijding aan een van deze ideeën, een leegte heeft achtergelaten die niet kan worden opgevuld.
... Zijn voorstel betekent het herwinnen van het vermogen van de filosofie om over universele waarheden te spreken zonder noodzakelijkerwijs toevlucht te nemen aan dogma’s, of ze nu wetenschappelijk zijn of niet, waardoor er ruimte ontstaat voor een nieuwe vorm van rationaliteit. Wat hem onderscheidt is zijn vermogen om vragen te stellen die zowel de filosofie als hedendaagse denken uitdaagt en neemt het tegenovergestelde aan als de wetten van het universum contingent zijn. Wat betekent dit voor ons begrip van tijdsoorzaak of zelfs ethiek. In plaats van naar deze antwoorden te zoeken, nodigt het ons uit om te weten hoe we beter in onzekerheid kunnen leven en kunnen accepteren dat de wereld niet noodzakelijkerwijs in steen geschreven is. Vooral wat betreft de omdat dit een beperking is en er eerder een bron van zou kunnen zijn zeer uiteenlopende mogelijkheden. Hoewel zijn werk diep technisch van aard is, overstijgt de impact van zijn ideeën de grenzen op academisch gebied, vooral in de wereld waarin we vandaag de dag leven, waar de crises waarmee we te maken hebben een uitdaging lijken te vormen de meest fundamentele zekerheden over wat er om ons heen gebeurt. De gedachte van hem is interessant en radicaal perspectief om de complexiteit van onzekerheid aan te pakken, biedt zijn werk ons vooral de bedenking dat filosofie niet bedoeld is om louter schijnbare troost te bieden, maar om ons daartoe aan te zetten verder te denken dan het bekende en deze filosoof voelt zich bijzonder ongemakkelijk in een wereld waar daar niet langer de neiging toe bestaat. Door met hem te filosoferen komen we er op de een of andere manier achter dat het universum een veel vreemdere en fascinerendere plek is dan we dachten.
We geloofden dat we het met elke wetenschappelijke vooruitgang nog meer en plotseling ontdekten
geloven of voorstellen dat een theorie alles kan verklaren of dat omdat het blijkbaar op een wetenschappelijke manier kan zijn iets laten zien nu het mysterie voorbij is, is iets zinloos en de filosofie zou dit in feite moeten aanmoedigen gaan verder dan wat we ons hadden kunnen voorstellen.
II - Juergen Habermas
... is zonder twijfel een van de meest invloedrijke levende filosofen en relevant voor onze tijd. Hij is de oudste van deze lijst, en is in 1929 geboren in Düsseldorf, Duitsland en is een van de meest invloedrijke en gerespecteerde filosofen ter wereld. Hij is emeritus hoogleraar aan de Universiteit van Frankfurt, waar hij gedurende een groot deel van zijn carrière zijn werk doceerde dat diep geworteld was in de traditie van de kritische theorie richt zich op de meest urgente problemen van de moderniteit, bijvoorbeeld de kwetsbaarheid van de moderne democratie wereld die vooral belangrijk is vanwege de spanningen tussen rede en macht en de rol van de dialoog daarin. De constructie van rechtvaardigere samenlevingen Habermas is een denker die niet alleen het heden analyseert, maar biedt ook instrumenten uit het verleden om een betere toekomst voor te stellen en op te bouwen, een van de pijlers van de filosofie is de oproep theorie van Communicatief Handelen, een monumentaal werk dat de relatie tussen taal, rationaliteit, filosofie en maatschappij in dat werk stelt Habermas dat communicatie niet alleen een uitwisseling van informatie is maar een proces is het coördineren van de sociale actie die we vandaag nodig hebben hem de authentieke dialoog die volgens hem niet is gebeurd op basis van de wederzijdse zoektocht naar begrip is de sleutel tot het overwinnen van de spanningen en conflicten die ontstaan in complexe maar flagrante samenlevingen.
Habermas is niet naïef; dit concept heeft een diepgaande impact gehad op terreinen als de sociologie, de politiek en de ethiek. Er is geen één auteur die op die gebieden niet meer weet, dat rede is geen instrument is dat ten dienste van de macht of individuele belangen, zoals veel hedendaagse filosofische stromingen hebben gesuggereerd.
In plaats daarvan stelt hij dat er een communicatieve rationaliteit ontstaat wanneer individuen eraan deelnemen echte dialogen zonder samenhang. Dit idee is vandaag de dag vooral relevant
waar het politieke discours vaak wordt gedomineerd door nieuwsmanipulatie, polarisatie en ook
gebrek aan kritisch denken. Habermas herinnert ons eraan dat de democratie niet kan overleven zonder de openbare ruimte waar mensen indien mogelijk open kunnen debatteren en overeenkomsten kunnen bereiken op basis van redenen die dat niet zijn in vluchtige interesses of emoties en nog veel erger in handige wijzigingen. Een ander centraal aspect van Habermas' werk is zijn verdediging van de deliberatieve democratie in een mondiale context dat gekenmerkt door wantrouwen jegens publieke en politieke instellingen, is haar voorstel een democratie gebaseerd op dialoog en de actieve deelname van burgers, en dit betekent urgenter dan ooit dat we niet langer alleen maar voor die wet moeten stemmen.
Dit heeft de democratie verarmd Volgens Habermas. Het belangrijkste is dat mensen in boeken kunnen discussiëren als tussen de waarheden en normen Habermas onderzoekt hoe democratische instellingen vernieuwd kunnen worden om de uitdagingen het hoofd te bieden. Uitdagingen van onze eeuw, van mondialisering tot problemen als vervuiling en klimaatverandering aanpak is niet utopisch, maar wel diep hoopvol en optimistisch. Hij gelooft dat dit door middel van dialoog en collectieve inzet via deze instellingen die ervoor zorgen dat de dialoog kan verlopen zoals een paar jaar geleden werd voorgesteld.
moment waarop samenlevingen echte oplossingen kunnen vinden voor hun problemen, vooral de meest complexe we laten mensen voor zichzelf rationaliseren in een openbare ruimte, en niet alleen maar gaan stemmen in het geheim en anoniem, zodat anderen ook voor hen schadelijk kunnen denken
Hij was een belangrijke stem in het debat over bijvoorbeeld moderniteit en religie, als expert op het gebied van theologie en Door grote dialogen te openen tussen bijvoorbeeld naturalisme en religie, stelt hij dat we weliswaar in een wereld leven geseculariseerde tradities.
Religies spelen een belangrijke rol in het publieke debat zonder deze rol moet echter worden bemiddeld door rede en wederkerigheid en niet alleen door de wens om gelijk te hebben. Wat het werkelijk betekent is dat overtuigingen moeten worden vertaald in manieren van leven, zodat burgers dat ook kunnen kiezen of iets waar is of niet, ongeacht wat iemand zegt, maar wat iemand begrijpt
rationeel en kan deze benadering zien als een evenwicht tussen respect voor diversiteit, maar ook met de noodzaak van een gemeenschappelijk raamwerk voor begrip dat ons in staat stelt onderscheid te maken tussen wat beter is en wat slechter is wat niet waar is, wat Habermas zo interessant en relevant maakt, is zijn inzet voor actie en transformatie als je het leest, besef je dat hij in het theoretische deel vrijwel de hele filosofische canon domineert Het Westen beheerst het perfect, hij beperkt zich niet tot het beschrijven van de wereld zoals hij dat zou kunnen doe het zoals veel andere filosofen. Maar hij wil er echt verandering in brengen door zijn nadruk op het belang ervan dialoog, rationaliteit en burgerparticipatie zijn werkelijk een oproep tot collectieve verantwoordelijkheid om terug te keren naar de filosofie in een tijd waarin democratieën te maken krijgen met zowel interne als externe bedreigingen
dat zal vernietigd worden als we niet leren samen te denken en te handelen rationaliteit om oplossingen voor problemen te vinden en als onze instellingen zich hier niet voor lenen, moeten we dat sindsdien proberen te doen Dit is, zoals Habermas heeft verklaard, door Habermas nooit, althans met succes en oprecht, uitgevoerd. De afwerking leert ons dat filosofie geen manier is om over de wereld na te denken, maar een echt instrument daarvoor om het niet te kunnen transformeren met utopieën of cynisme, maar met communicatie, rationaliteit en goede wil verander de routekaart die door de complexiteit van onze tijd navigeert.
I - Byung-Chul Han
... geboren in 1959 in Seoel, Zuid-Korea, is er voor mij zonder twijfel één van de meest gelezen en relevante hedendaagse filosofen van onze tijd. Hij studeerde aanvankelijk metallurgie in Korea, maar verhuisde later naar Duitsland om zich volledig aan de metallurgie te wijden. Hij volgde een filosofieopleiding volgens de Duitse filosofische traditie en is momenteel hoogleraar aan de Universiteit voor de Kunsten in Berlijn, waar hij zijn gedachten ontwikkelt over de fundamentele problemen van onze tijd, zoals performance, vervreemding in onze hedendaagse samenleving. BCH is een van de meest gelezen en becommentarieerde denkers van onze eeuw geworden, die hij als weinig anderen heeft de polsslag van onze tijd vastgelegd in zijn werken is met chirurgische precisie ontleed de existentiële dilemma's van een samenleving die wordt gekenmerkt van uitputting, hyperconnectiviteit en obsessie met prestaties. Zijn stijl is professioneel, emotioneel, dat wil zeggen in alle aspecten in een toegankelijke maar diep filosofische stijl vindt zijn werk zowel op academisch gebied weerklank
als ook onder lezers die proberen te begrijpen waarom de moderne wereld ons vermogen daartoe lijkt te hebben weggenomen om voluit te leven. Dat betekent dat BCH werkelijk voor iedereen toegankelijk is en dat maakt hem tot een bijzondere filosoof. Belangrijk is dat het centrale thema van Han's denken is wat hij de Society of Performance noemt, een concept dat hij diepgaand onderzoekt in zijn boek The Burnout Society. Volgens BCH leven we in een tijd waarin we niet langer worden geregeerd door externe autoritaire figuren, maar door een interne zelfvraag die ons ertoe aanzet meer te werken, meer te produceren, meer te voelen en altijd efficiënt te zijn en gelukkig, lijken in dit model, individuen geen slachtoffer van een onderdrukker, maar zijn ze dat wel. Ze worden hun eigen tiran en kunnen niet stoppen, zelfs niet als hun mentale en emotionele gezondheid op het spel staat.
Dit idee houdt ook verband met zijn analyse van de hyperconnectiviteit die wordt ontwikkeld in zijn werk in de Swarm. Han beschrijft hoe Digitaaltechnologieonze menselijke relaties en onze perceptie van tijd en sociale netwerken heeft getransformeerd. E-mails, sms-berichten en voortdurende blootstelling aan digitale prikkels van sociale media hebben dat wel gedaan word lid van een digitale zwerm waar constante verbinding diepe reflectie vervangt en ook het gevoel van gemeenschap en individualiteit dat oplost in de likes en meldingen die we nodig hebben. Deze activiteit, die blijkbaar een heel goede zaak is, maakt ons echt niet vrijer. Het maakt ons meer afgeleid, meer angstige eenlingen. Een ander cruciaal aspect van zijn werk is zijn kritiek op het concept van Transparantie die zich precies ontwikkelt in de samenleving van transparantie, waar een ander van zijn werken zich bevond, stelt Han dat de hedendaagse obsessie met de transparantie van dingen relaties met netwerken instelt ons sociaal niet dichter bij een authentiekere of rechtvaardigere samenleving brengt; het elimineert ruimtes van privacy en mysterie die essentieel zijn voor het kritisch denken en oprechte creativiteit worden. In deze context wordt Transparantie een vorm van toezicht die onze vrijheid beperkt in plaats van deze elders uit te breiden ontzegd.
Een van zijn werken heeft de pijn van de helden de gevolgen van deze samenleving aangepakt
meer intieme hyperproducties, volgens hem opgevat als een toewijding aan liefde een ander dreigt te verdwijnen in onze wereld waar alles wordt gemeten in termen van nut en persoonlijk voordeel ervaren we dit helaas al om de liefde te herstellen. Essentieel om het menselijk leven een dimensie van diepte en betekenis terug te geven die is uitgehold de logica van de markt en de logica in het algemeen... Wat BCH onderscheidt als filosoof is zijn vermogen om een scherpe analyse van hedendaagse problemen te combineren met de zijn gevoeligheid voor menselijke liefde. Zijn werk bekritiseren niet alleen de moderne samenleving, maar nodigt ons eerder uit om erover na te denken over alternatieven diepgaande alternatieven zoals een rustiger contemplatief leven meer verbonden met mensen met de natuur met onszelf meer open voor stilte. Open voor wat verder gaat dan wat we kunnen zien in boeken als The Scent of Time, onderzoekt hij onze relatie met de tijd zelf kwijtgeraakt zijn, als iets dat wordt ervaren. Nu wordt het alleen daarvoor beheerd en gemeten het terugkrijgen van de tijd is niet alleen een filosofische vraag, het is een existentiële behoefte voor de hele mensheid.
BCH is in wezen een filosofische chroniqueur van onze tijd, iemand die duidelijk de symptomen van een zieke samenleving observeert en biedt ons manieren om te genezen door nadenken over onze prioriteiten om de onzichtbare structuren in twijfel te trekken die de levens bepalen die we leiden en waarover we leven alles om het vermogen om authentiek te leven terug te krijgen Han is niet alleen een criticus van het heden, hij is een existentialistisch filosoof dat ons uitnodigt om te herontdekken wat het betekent om mens te zijn in een wereld die zijn essentiële grenzen lijkt te vergeten ... (bron: https://www.youtube.com/watch?v=tcS0AJH96z4)
--
Er zijn veel belangrijkere filosofen dan Zizek, dan ben ik wel van mening. Maar wat is belangrijk? Als filosofie?
Reacties