Oorlog, mensen en Goden (Ortega y Gasset)
"Oorlog creëert of vernietigt niets; Het verduidelijkt, benadrukt en laat eenvoudigweg wat voorheen in de harten was schreeuwen.
Het nieuwe bruisen dat vandaag de dag rond het nationale principe voelbaar is, is dus geen oorlogsgeweld.
Dit heeft de afgelopen jaren niets anders gedaan dan de ontwikkeling van een reeds bestaande kiem in het westerse bewustzijn versneld.
En wat is de natie? Wat is een stad? – vragen we ons vandaag opnieuw af, als we zien hoe tussen het puin van het ‘internationalisme’, dat zonder strijd is verslagen, die andere macht is opgenomen die de mensen in een tragische pluraliteit scheidt.
Sinds 1900 kon bij de meest delicate temperamenten van Europa een toename van de bezorgdheid over het idee van nationaliteit worden opgemerkt.
Het kreeg opnieuw een nationale betekenis en invloed.
Dit feit was helemaal niet vreemd: van 1900 tot 1910 bloeide de romantiek in de Europese ziel, en het idee van 'natie' is de dochter van de romantici.
Meer specifiek: zij is de dochter van de Duitse romantiek.
Herder, Schelling en Hegel zijn de profeten van de nationaliteit geweest, van de ‘geest van het volk’, zoals ze zeiden. De rest van de 19e eeuw heeft te veel nadruk gelegd op de opvatting van volkeren als anatomische, fysieke, beestachtige realiteiten, die door de geschiedenis racen terwijl ideeën pijlen zijn die een ideale pijlpunt tussen de halzen van hun flanken steekt. Dit zijn verre van de meest intieme uitscheidingen van etnische zielen, maar het zouden anorganische en instrumentele elementen zijn die zich laten doordringen.
Het nieuwe bruisen dat vandaag de dag rond het nationale principe voelbaar is, is dus geen oorlogsgeweld.
Dit heeft de afgelopen jaren niets anders gedaan dan de ontwikkeling van een reeds bestaande kiem in het westerse bewustzijn versneld.
En wat is de natie? Wat is een stad? – vragen we ons vandaag opnieuw af, als we zien hoe tussen het puin van het ‘internationalisme’, dat zonder strijd is verslagen, die andere macht is opgenomen die de mensen in een tragische pluraliteit scheidt.
Sinds 1900 kon bij de meest delicate temperamenten van Europa een toename van de bezorgdheid over het idee van nationaliteit worden opgemerkt.
Het kreeg opnieuw een nationale betekenis en invloed.
Dit feit was helemaal niet vreemd: van 1900 tot 1910 bloeide de romantiek in de Europese ziel, en het idee van 'natie' is de dochter van de romantici.
Meer specifiek: zij is de dochter van de Duitse romantiek.
Herder, Schelling en Hegel zijn de profeten van de nationaliteit geweest, van de ‘geest van het volk’, zoals ze zeiden. De rest van de 19e eeuw heeft te veel nadruk gelegd op de opvatting van volkeren als anatomische, fysieke, beestachtige realiteiten, die door de geschiedenis racen terwijl ideeën pijlen zijn die een ideale pijlpunt tussen de halzen van hun flanken steekt. Dit zijn verre van de meest intieme uitscheidingen van etnische zielen, maar het zouden anorganische en instrumentele elementen zijn die zich laten doordringen.
Ik sta er enigszins ver van om zo te denken. En niet omdat het een deterministische opvatting van de geschiedenis schuwt. Integendeel, het materialistische determinisme van de geschiedenis, gebaseerd op de anatomische notie van rassen, lijkt mij te veel een terugval.
Als aan een dergelijke mate van hitte en aan een dergelijke millimeter schedelafwijking, aan een dergelijke mate van huidskleur of aan een dergelijke manier van krullend haar, een dergelijk idee, een dergelijke specifieke esthetische voorliefde, een dergelijke religieuze uiting, een dergelijk juridisch instituut eenduidig zou kunnen worden toegeschreven, zodat deze alleen aan hen zouden kunnen worden toegeschreven, dan zou deze filosofie mij aanvaardbaar lijken.
Maar het komt voor dat een dergelijke exacte toeschrijving niet mogelijk is, dat naar de verst verwijderde culturele producten kan worden verwezen als effecten voor elke anatomische configuratie, en dat de belachelijkheid duidelijk wordt als je leest, zoals gelezen in het boek van Hammon, dat de schedel van de homo alpinus, dat wil zeggen van de eerlijke Zwitsers, een enorm vermogen tot belastingheffing voortbrengt, en een grote voorliefde voor fietsen, of die onzin van de grote Buckle die de bekwaamheid van de Indianen voor metafysica ontleende aan het feit dat ze rijst aten.
Het geven van biologische begrippen als basis voor historisch determinisme is zo illusoir dat een subtiele denker van onze tijd, de zoetgevooisde arts Bergson, dankzij hen het extreme indeterminisme heeft kunnen herstellen.
Een brein is voor Bergson een fabriek van onbepaaldheid, een apparaat van bevrijding.
Het radicale determinisme van de geschiedenis moet psychologisch of wellicht strikter ideologisch zijn.
Voor historische problemen hebben we een soort fataliteit nodig die de vrijheid van handelen niet uitsluit.
Nu handelt men vrij wanneer het iemand is die handelt.
En uiteindelijk zijn er de ideeën die je hebt.
Aldus het zeer oude Indiase boek Dhamapada: «Alles wat we zijn is de vrucht van wat we hebben gedacht; We denken vooral, we bestaan uit gedachten.
Als een mens daarom met onzuivere gedachten spreekt of handelt, zal pijn hem altijd volgen zoals het wiel van de kar de hoef van de os volgt.
Vrij is de actie die voortkomt uit onze volledige ideologie, die stroom die alle stromen van ons spirituele bekken in zichzelf verzamelt.
Daarom schrijft Chesterton: «Er zijn mensen, en ik onder hen, voor wie het belangrijkste in een mens zijn opvatting van het universum is.
Voor een hospita aan wie een nieuwe gast wordt voorgesteld is het zeker belangrijk om te weten welk inkomen hij heeft, maar voor haar is het veel belangrijker om te weten hoe hij over de wereld denkt.
Voor een generaal die de vijand moet bestrijden, is het zeker belangrijk om de strijdkrachten van de vijand te kennen, maar het is veel belangrijker om zijn ideeën over uiteindelijke zaken te kennen.
Op dezelfde manier bestaat de laatste bron van de acties van een volk uit zijn ideologie.
We moeten niet zoeken naar menselijke rassen, historische rassen in de lades van de antropologie, maar in de geschiedenis zelf.
Een mensenras is een klasse van culturele producten, van ideeën, van daden, van gevoelens.
En oorspronkelijk en vooral is een ras een manier van denken.
Ik heb het nu niet over het wetenschappelijk denken, over de esthetische of juridische creaties van een volk; Deze operaties zijn nooit strikt populair, maar worden uitgevoerd door gespecialiseerde personen.
Maar in elk land is het werk van de wijzen, de praktijk van kunstenaars, de activiteit. De technische advertentie van juristen en bestuurders die zich afspeelt in gesloten laboratoria, in studies, in kantoren, overstijgt als een ideologische fosforescentie, het licht waarmee men dingen door de straten ziet lopen en op de kleine pleinen stopt.
Alles wat wetenschappelijk is in wetenschappelijk werk, strikt artistiek in de schone kunsten, technisch in bestuur en politiek blijft binnen de ruimtes waar het wordt geproduceerd: die fosforescentie is daarentegen samengesteld uit alles wat verwarrend, amorf en generiek is in die oefeningen.
Of beter gezegd, het is diezelfde reflectieve ideatie in zijn ongedifferentieerde kiemuitdrukking.
Het is de mythische sfeer van het volk waarbinnen en waaruit voortkomen de wetenschappen, de kunsten en de wetten hun concrete vormen aannemen.
Deze laatste zijn bijvoorbeeld de kristallisatie van een diffuse en vagere jurisprudentie: de gewoonte.
Hieruit komt na min of meer omwegen het andere voort.
Maar zodra de wet zich heeft uitgekristalliseerd, blijft de populaire mythische sfeer, die onvergelijkbaar vasthoudend is, de wet omringen, en al snel beginnen de randen van het juridische prisma weer op te lichten in fosforescerende lijnen, een nieuwe korst van gewoonten die zich begint af te zetten rond de nieuwe wet die moet worden opgesteld.
Op één plek in Schelling – in de Philosophy of Mythology, het werk van zijn gekwelde ouderdom – houdt de filosoof ten stelligste vol dat een volk uiteindelijk zijn mythologie is, zijn idee van goddelijkheid.
Hoe zijn steden ontstaan? -vraagt hij zich af-.
Welke impuls deed de oorspronkelijke homogene mensheid uiteenvallen? De Bijbelse legende leidt de splitsing in verschillende volkeren af van de verwarring van talen.
Niets scheidt volkeren zo nauw als taal, en slechts twee volkeren die verschillende talen spreken, zijn werkelijk gescheiden; Het is daarom niet mogelijk om de oorsprong van mensen te scheiden van de oorsprong van talen (i).
Maar waar kwam op zijn beurt het verschil in talen vandaan? Taal is het meest directe product van het bewustzijn: de divergentie ervan in verschillende talen impliceert bijgevolg 'een spirituele crisis in het meest intieme deel van de mens'.
Taal is de manifestatie van de radicale geestengemeenschap, het is de communicatie zelf.
De oorspronkelijke eenheid van taal onthult de eenheid van denken.
En de centrale gedachte van de primitieve mens is niet de rekenkunde of de natuurkunde, het is zijn idee van God boven de wereld en van de wereld onder God; Het is de mythe.
Welnu, het uiteenvallen van de taalkundige eenheid vereist, om volgens Schelling te kunnen worden verklaard, een diepgaande schok in het hart van het menselijk geweten.
En aangezien de fundamentele inhoud hiervan, waaruit alle andere ideaties voortkwamen als uit een matrix, de goddelijke mythe was, zal de scheiding van volkeren moeten worden afgeleid uit een angstaanjagende kloof die ontstond in de gemeenschappelijke opvatting van God.
De enige God was verdeeld in Goden en de mensheid viel uiteen, gescheiden door zeer diepe scheuren, en elke agglomeratie van mensen voelde zich compact en verenigd door het geloof in een van die Goden en afstandelijk en vijandig tegenover iedereen die aan een andere God dacht.
De twijfel aan de gemeenschappelijke God leidde tot de uitvinding van bepaalde goden, en door deze uitvinding werden mensen gemaakt; Deze uitvindingen zijn de mensen.
Dit idee van Schellings eerste optreden is extravagant.
Denk er echter eens over na.
Laat het meest effectieve idee dat zich in de geest van een volk bevindt en waaruit de anderen hun oorsprong vinden, in de plaats van God worden geplaatst.
Twee gemeenschappen die het niet eens zijn over dat primaire idee zullen niet samen kunnen leven, zoals een republikeins casino en een jaimistisch casino.
En ze kunnen niet samenleven, simpelweg omdat ze elkaar niet begrijpen.
Ze spreken incommunicatieve en weerzinwekkende ideologieën.
Schelling staat zichzelf toe zijn toevlucht te nemen tot een ingenieuze etymologie, maar deze heeft slechts een metaforische waarde.
De Bijbelse taalverwarring begon vanuit Babel.
Wat is dit Babel? Er wordt gezegd dat Bab-Bel de poort van God is.
Niets van dien aard.
De ware betekenis wordt door de Bijbel gegeven in vers 9.0: "Om deze reden werd de naam Babel genoemd, omdat Jehova daar de taal van de hele aarde verwarde en ze van daaruit over de hele aarde verspreidde."
Babel is eigenlijk Babel, een onomatopee woord dat het geluid imiteert dat we waarnemen bij het horen van een onbekende taal.
Het is hetzelfde thema – ik ga verder met het reproduceren van Schelling – dat het Griekse woord barbaar voortbracht, dat wil zeggen: iemand die een andere taal spreekt, iemand die we niet begrijpen, en de Latijnse balbutíes, de Franse babil en de Spaanse babbel.
Een volk is zijn mythologie, en mythe is alles wat we denken als we niet denken als specialisten, als artsen, als schilders, als economen.
Mythologie is de sfeer van ideeën die we altijd inademen; Het zijn de spontane gedachten die door de straten van steden zwerven als honden zonder baasje; Het zijn de anonieme emoties die menigten in beweging brengen; zijn de vooroordelen van de moeders en de bruine raden die de verpleegsters vertellen; Het zijn de gemeenschappelijke plekken van de pers en van de sprekers.
Maar mythologie is ook de basisovertuiging waarop ons spirituele gebouw is gebaseerd, de intellectuele neigingen die de eerste impuls vormen die ons kinderbewustzijn vanuit de omgeving ontvangt; Het is de beslissende module, het mentale ritme dat volledig doordringt in onze psychologische structuur, een almachtige en stralende atmosfeer, altijd en overal effectief, een collectieve substantie waarvan individuen slechts variaties zijn.
Een mythologie is een volk.
De mythologie waarin we geboren worden is onze fataliteit en ons determinisme.
Ze scheidt ons, sluit ons op de meest intieme manier af met de andere mannen van de andere groepen.
"Niet een externe prikkel, maar de prikkel van innerlijke rusteloosheid, het gevoel dat je niet langer de hele mensheid bent, maar slechts een deel ervan en dat je niet behoort tot wat ware eenheid is, maar dat je in de macht van een andere specifieke God bent gevallen. Dit gevoel dreef de mensen van land naar land, van kust tot kust, totdat iedereen alleen was met zichzelf en goed gescheiden van alle vreemden en de plaats vond die bepaald en geschikt voor hem was."
De mensheid is gebroken, mensen voeden zichzelf op door rond te dwalen, ze worden vagebonden.
De geschiedenis is het verhaal van deze pelgrimstocht op zoek naar elke stad, elke natie, naar zijn deel van de wereld."
Als aan een dergelijke mate van hitte en aan een dergelijke millimeter schedelafwijking, aan een dergelijke mate van huidskleur of aan een dergelijke manier van krullend haar, een dergelijk idee, een dergelijke specifieke esthetische voorliefde, een dergelijke religieuze uiting, een dergelijk juridisch instituut eenduidig zou kunnen worden toegeschreven, zodat deze alleen aan hen zouden kunnen worden toegeschreven, dan zou deze filosofie mij aanvaardbaar lijken.
Maar het komt voor dat een dergelijke exacte toeschrijving niet mogelijk is, dat naar de verst verwijderde culturele producten kan worden verwezen als effecten voor elke anatomische configuratie, en dat de belachelijkheid duidelijk wordt als je leest, zoals gelezen in het boek van Hammon, dat de schedel van de homo alpinus, dat wil zeggen van de eerlijke Zwitsers, een enorm vermogen tot belastingheffing voortbrengt, en een grote voorliefde voor fietsen, of die onzin van de grote Buckle die de bekwaamheid van de Indianen voor metafysica ontleende aan het feit dat ze rijst aten.
Het geven van biologische begrippen als basis voor historisch determinisme is zo illusoir dat een subtiele denker van onze tijd, de zoetgevooisde arts Bergson, dankzij hen het extreme indeterminisme heeft kunnen herstellen.
Een brein is voor Bergson een fabriek van onbepaaldheid, een apparaat van bevrijding.
Het radicale determinisme van de geschiedenis moet psychologisch of wellicht strikter ideologisch zijn.
Voor historische problemen hebben we een soort fataliteit nodig die de vrijheid van handelen niet uitsluit.
Nu handelt men vrij wanneer het iemand is die handelt.
En uiteindelijk zijn er de ideeën die je hebt.
Aldus het zeer oude Indiase boek Dhamapada: «Alles wat we zijn is de vrucht van wat we hebben gedacht; We denken vooral, we bestaan uit gedachten.
Als een mens daarom met onzuivere gedachten spreekt of handelt, zal pijn hem altijd volgen zoals het wiel van de kar de hoef van de os volgt.
Vrij is de actie die voortkomt uit onze volledige ideologie, die stroom die alle stromen van ons spirituele bekken in zichzelf verzamelt.
Daarom schrijft Chesterton: «Er zijn mensen, en ik onder hen, voor wie het belangrijkste in een mens zijn opvatting van het universum is.
Voor een hospita aan wie een nieuwe gast wordt voorgesteld is het zeker belangrijk om te weten welk inkomen hij heeft, maar voor haar is het veel belangrijker om te weten hoe hij over de wereld denkt.
Voor een generaal die de vijand moet bestrijden, is het zeker belangrijk om de strijdkrachten van de vijand te kennen, maar het is veel belangrijker om zijn ideeën over uiteindelijke zaken te kennen.
Op dezelfde manier bestaat de laatste bron van de acties van een volk uit zijn ideologie.
We moeten niet zoeken naar menselijke rassen, historische rassen in de lades van de antropologie, maar in de geschiedenis zelf.
Een mensenras is een klasse van culturele producten, van ideeën, van daden, van gevoelens.
En oorspronkelijk en vooral is een ras een manier van denken.
Ik heb het nu niet over het wetenschappelijk denken, over de esthetische of juridische creaties van een volk; Deze operaties zijn nooit strikt populair, maar worden uitgevoerd door gespecialiseerde personen.
Maar in elk land is het werk van de wijzen, de praktijk van kunstenaars, de activiteit. De technische advertentie van juristen en bestuurders die zich afspeelt in gesloten laboratoria, in studies, in kantoren, overstijgt als een ideologische fosforescentie, het licht waarmee men dingen door de straten ziet lopen en op de kleine pleinen stopt.
Alles wat wetenschappelijk is in wetenschappelijk werk, strikt artistiek in de schone kunsten, technisch in bestuur en politiek blijft binnen de ruimtes waar het wordt geproduceerd: die fosforescentie is daarentegen samengesteld uit alles wat verwarrend, amorf en generiek is in die oefeningen.
Of beter gezegd, het is diezelfde reflectieve ideatie in zijn ongedifferentieerde kiemuitdrukking.
Het is de mythische sfeer van het volk waarbinnen en waaruit voortkomen de wetenschappen, de kunsten en de wetten hun concrete vormen aannemen.
Deze laatste zijn bijvoorbeeld de kristallisatie van een diffuse en vagere jurisprudentie: de gewoonte.
Hieruit komt na min of meer omwegen het andere voort.
Maar zodra de wet zich heeft uitgekristalliseerd, blijft de populaire mythische sfeer, die onvergelijkbaar vasthoudend is, de wet omringen, en al snel beginnen de randen van het juridische prisma weer op te lichten in fosforescerende lijnen, een nieuwe korst van gewoonten die zich begint af te zetten rond de nieuwe wet die moet worden opgesteld.
Op één plek in Schelling – in de Philosophy of Mythology, het werk van zijn gekwelde ouderdom – houdt de filosoof ten stelligste vol dat een volk uiteindelijk zijn mythologie is, zijn idee van goddelijkheid.
Hoe zijn steden ontstaan? -vraagt hij zich af-.
Welke impuls deed de oorspronkelijke homogene mensheid uiteenvallen? De Bijbelse legende leidt de splitsing in verschillende volkeren af van de verwarring van talen.
Niets scheidt volkeren zo nauw als taal, en slechts twee volkeren die verschillende talen spreken, zijn werkelijk gescheiden; Het is daarom niet mogelijk om de oorsprong van mensen te scheiden van de oorsprong van talen (i).
Maar waar kwam op zijn beurt het verschil in talen vandaan? Taal is het meest directe product van het bewustzijn: de divergentie ervan in verschillende talen impliceert bijgevolg 'een spirituele crisis in het meest intieme deel van de mens'.
Taal is de manifestatie van de radicale geestengemeenschap, het is de communicatie zelf.
De oorspronkelijke eenheid van taal onthult de eenheid van denken.
En de centrale gedachte van de primitieve mens is niet de rekenkunde of de natuurkunde, het is zijn idee van God boven de wereld en van de wereld onder God; Het is de mythe.
Welnu, het uiteenvallen van de taalkundige eenheid vereist, om volgens Schelling te kunnen worden verklaard, een diepgaande schok in het hart van het menselijk geweten.
En aangezien de fundamentele inhoud hiervan, waaruit alle andere ideaties voortkwamen als uit een matrix, de goddelijke mythe was, zal de scheiding van volkeren moeten worden afgeleid uit een angstaanjagende kloof die ontstond in de gemeenschappelijke opvatting van God.
De enige God was verdeeld in Goden en de mensheid viel uiteen, gescheiden door zeer diepe scheuren, en elke agglomeratie van mensen voelde zich compact en verenigd door het geloof in een van die Goden en afstandelijk en vijandig tegenover iedereen die aan een andere God dacht.
De twijfel aan de gemeenschappelijke God leidde tot de uitvinding van bepaalde goden, en door deze uitvinding werden mensen gemaakt; Deze uitvindingen zijn de mensen.
Dit idee van Schellings eerste optreden is extravagant.
Denk er echter eens over na.
Laat het meest effectieve idee dat zich in de geest van een volk bevindt en waaruit de anderen hun oorsprong vinden, in de plaats van God worden geplaatst.
Twee gemeenschappen die het niet eens zijn over dat primaire idee zullen niet samen kunnen leven, zoals een republikeins casino en een jaimistisch casino.
En ze kunnen niet samenleven, simpelweg omdat ze elkaar niet begrijpen.
Ze spreken incommunicatieve en weerzinwekkende ideologieën.
Schelling staat zichzelf toe zijn toevlucht te nemen tot een ingenieuze etymologie, maar deze heeft slechts een metaforische waarde.
De Bijbelse taalverwarring begon vanuit Babel.
Wat is dit Babel? Er wordt gezegd dat Bab-Bel de poort van God is.
Niets van dien aard.
De ware betekenis wordt door de Bijbel gegeven in vers 9.0: "Om deze reden werd de naam Babel genoemd, omdat Jehova daar de taal van de hele aarde verwarde en ze van daaruit over de hele aarde verspreidde."
Babel is eigenlijk Babel, een onomatopee woord dat het geluid imiteert dat we waarnemen bij het horen van een onbekende taal.
Het is hetzelfde thema – ik ga verder met het reproduceren van Schelling – dat het Griekse woord barbaar voortbracht, dat wil zeggen: iemand die een andere taal spreekt, iemand die we niet begrijpen, en de Latijnse balbutíes, de Franse babil en de Spaanse babbel.
Een volk is zijn mythologie, en mythe is alles wat we denken als we niet denken als specialisten, als artsen, als schilders, als economen.
Mythologie is de sfeer van ideeën die we altijd inademen; Het zijn de spontane gedachten die door de straten van steden zwerven als honden zonder baasje; Het zijn de anonieme emoties die menigten in beweging brengen; zijn de vooroordelen van de moeders en de bruine raden die de verpleegsters vertellen; Het zijn de gemeenschappelijke plekken van de pers en van de sprekers.
Maar mythologie is ook de basisovertuiging waarop ons spirituele gebouw is gebaseerd, de intellectuele neigingen die de eerste impuls vormen die ons kinderbewustzijn vanuit de omgeving ontvangt; Het is de beslissende module, het mentale ritme dat volledig doordringt in onze psychologische structuur, een almachtige en stralende atmosfeer, altijd en overal effectief, een collectieve substantie waarvan individuen slechts variaties zijn.
Een mythologie is een volk.
De mythologie waarin we geboren worden is onze fataliteit en ons determinisme.
Ze scheidt ons, sluit ons op de meest intieme manier af met de andere mannen van de andere groepen.
"Niet een externe prikkel, maar de prikkel van innerlijke rusteloosheid, het gevoel dat je niet langer de hele mensheid bent, maar slechts een deel ervan en dat je niet behoort tot wat ware eenheid is, maar dat je in de macht van een andere specifieke God bent gevallen. Dit gevoel dreef de mensen van land naar land, van kust tot kust, totdat iedereen alleen was met zichzelf en goed gescheiden van alle vreemden en de plaats vond die bepaald en geschikt voor hem was."
De mensheid is gebroken, mensen voeden zichzelf op door rond te dwalen, ze worden vagebonden.
De geschiedenis is het verhaal van deze pelgrimstocht op zoek naar elke stad, elke natie, naar zijn deel van de wereld."
(i) Philosophy of Mythology, t.I, pagina 101. Deze ideeën van Schelling en, in het algemeen, dit hele boek, zijn zeer weinig bekend, zelfs in Duitsland.
Ortega y Gasset, Summy 15 december 1915.
Reacties