Het reisdagboek van een filosoof - deel I (Keyserling)
Fragenten uit van het reisdagboek.
Als er een klein radertje in de hersenen wordt bewogen, wordt de wijze man een dwaas. Bijzonder gunstige externe omstandigheden zorgen ervoor dat een klein individu groot lijkt. Een ervaring die niet per ongeluk is gebeurd, verhindert de zoeker naar God van de ultieme verlichting, die dan kan beweren dat de manifestatie een noodzakelijke relatie heeft met het zijn. in een andere vorm dan de ander die tot herkenning in staat is.
En geldt dit alleen voor mensen in een onontwikkelde toestand? Wat is de betekenis van de cultus die in Europa keer op keer gemaakt wordt van de liefde van een man voor een vrouw en die niet zelden tot uiting komt in de meest brutale vorm? Wat is dat anders dan een reactie op een te geïntellectualiseerde kijk op de wereld. Hoeveel mensen hebben nog steeds behoefte aan spirituele drankjes, vleselijke opwinding of wilde sensaties om hun eigen niveau te bereiken? waarbij orgieën en mensenoffers de adequate uitdrukking van religieuze emoties zouden betekenen.
Dus geen enkele vorm van ambitie is in wezen meer dan de dierlijke groeidrift, geen enkele vorm van idealisme meer dan één exponent onder andere van het algemene streven van al het leven naar opkomst en verbetering en of dit of dat gebeurt, of één meesterwerk, één erkenning, één daad van heldendom de wereld meer verrijkt, betekent in haar algemene verhouding weinig genoeg, des te minder, aangezien de betekenis overal hetzelfde is en vanuit haar eigen standpunt niets wint door de toename of verbetering van haar uitdrukkingsvorm.
Hoe goed zou het zijn voor de jonge mannen van vandaag om een beetje Indiase wijsheid in zich op te nemen. Om te leren dat het een teken van zwakte is en niet van kracht als een man wreed moet zijn als hij bezwijkt voor zijn lot als hij zijn passie niet beheerst als hij ongevoelig is voor de overwegingen van de rede en dat niet alleen de superman van het nieuwste, maar ook de tragische held van het klassieke patroon een barbarische toestand belichaamt. Ongetwijfeld is de moderne toestand van de mensheid niet veel waard, maar het ideaal dat we zouden moeten hebben. streven naar leugens in de richting van het doordrenken van het leven met geest en niet met dierlijkheid.
Iedereen die voor zichzelf streeft, zal in mij zien dat de natuur in werkelijkheid geen boeien impliceert, maar de weg naar de vrijheid, waarbij de geest in staat is om alle schijn te transfigureren dat we in wezen behoren tot een wereld van de geest waarvan de wetten heel anders zijn dan die van de aarde, waarvan de betekenis geheel afhangt van het feit dat ze de geest als middel kunnen dienen.
Vandaag de dag is het voor mij voor het eerst duidelijk waarom Gautama, deze unieke grote man, deze grootste zoon van het land India, die voorbestemd was om daarin vereerd te worden zoals niemand anders, zijn volk geen verlossing bracht en daarom minder gewaardeerd wordt dan veel kleinere mannen, hoe groot het boeddhisme ook mag zijn, het betekent op zichzelf de degeneratie van de Indiase geest.
Ruïnes oefenen een grotere magie op ons uit dan goed bewaarde kunstwerken, niet alleen omdat ze onze ziel naar het beeld van het verleden het idee van vergankelijkheid suggereren, noch omdat het door de tijd gecorrodeerde en versleten kunstwerk ons stimuleert, net zoals het onvoltooide kunstwerk dat doet door de geest ertoe aan te zetten te voorzien in wat in werkelijkheid ontbreekt. van de beperkte achtergrond van één persoonlijkheid of één leeftijd.
Terwijl het christendom, zolang het ascetisch was, het leven van de wereld als inferieur oordeelde aan dat van de monnik en graag de hele mensheid in één keer in het klooster had willen plaatsen, heeft het boeddhisme, wiens houding in principe vijandiger tegenover de wereld staat dan de oorspronkelijke christelijke houding en die de toestand van de monnik uitdrukkelijk als de hoogste levensvorm beschouwt, er niettemin van afgezien de lagere staten te veroordelen ter wille van de hogere.
De Indiër bevestigt uiteraard hetzelfde verband, maar hij weet bovendien dat dwaling gelijkwaardig kan zijn aan ware kennis, niet alleen in pragmatische maar ook in ontologische zin, onder bepaalde empirische omstandigheden. Intellectuele tekortkomingen, gebrek aan opleiding, uitgesproken emotionaliteit.
Maar ik durf een dergelijke opvatting niet serieus te nemen, omdat sprookjes die voortkomen uit de geest van de mens voor mensen altijd waarschijnlijk lijken. Sterker nog, ze lijken waarschijnlijker dan gebeurtenissen die plaatsvinden in de niet-menselijke natuur, omdat bovendien iedere levende geest verlangt naar het wonderbaarlijke.
Om deze reden zijn ze niet in staat recht te doen aan mijn vraag of de uitspraak van Jezus dat de eersten de laatsten zullen zijn, letterlijk waar zou kunnen zijn in de zin dat elke sfeer speciale expressiemiddelen biedt waardoor de man die het beste op aarde slaagt, hulpeloos kan blijken te zijn in de astrale wereld, in wiens lichtere lucht de dromers, incompetente mensen in aardse zin, een grotere mate van welzijn zouden moeten vinden.
De geleerden vragen zich in hun eenvoud vaak af wat hun goddelijke recht is waarom Christus en Boeddha zoveel meer betekenen dan alle grote geesten van de wereld die hen zijn voorgegaan en opgevolgd, aangezien eerstgenoemde niets heeft onderwezen wat niet vóór en na hem is verkondigd en laatstgenoemde ongetwijfeld achter zijn voorgangers stond wat betreft diepgang van herkenning. De reden voor hun grotere betekenis is dat het woord in hen niet het woord bleef, maar vlees werd en dat is het uiterste wat kan worden bereikt.
Natuurlijk is er zonde die we zonde noemen, datgene wat de mens denkt of doet in tegenstelling tot de God in hem. In deze zin zal ieder ervaren mens in de komende tijd het zondebesef kennen en dit zal in verhouding tot zijn verlossing bijdragen naarmate het hem duidelijk wordt dat erkenning alleen al een onmiddellijke verbetering veroorzaakt.
Als ik alles zou samenvatten wat in de geschriften van de Indiërs staat, samen met de yogaregels uit de klassieke oudheid van de Egyptenaren, de Chinezen, de christelijke kerk en de moderne wetenschap, en dit is heel goed mogelijk, dan kom ik tot de conclusie dat, afgezien van de creatie van nieuwe psychische organen waarvan de processen nog steeds in duisternis zijn gehuld en vermoedelijk zo zullen blijven, zoals bij elk creatief proces dat kan worden gefaciliteerd, maar nooit beseft dat dit de essentiële punten zijn. In de eerste plaats moet het concentratievermogen worden ontwikkeld. In de tweede plaats moet de onvrijwillige activiteit van de geest worden ontwikkeld. in de derde plaats moeten die processen van de ziel worden geëlimineerd waarvan de overheersing wenselijk lijkt.
Het is heel goed mogelijk dat hun systeem in hogere mate overeenkomt met de werkelijke stand van zaken dan ik kan waarnemen. Het is zeer waarschijnlijk dat op een dag de geest ervan, hoewel nauwelijks de letter, door de meerderheid van de mensen zal worden aanvaard, want dit is al in hoge mate waar onder een groot aantal verschillende namen.
Het is eenvoudigweg niet mogelijk zich een bepaalde toestand of vorm voor te stellen die een perfecte uitdrukking zou kunnen geven aan alles wat goed is in de mensheid, en het is nog minder mogelijk om een vorm voor te stellen die alles in zich zou omvatten wat wij ideaal noemen.
Van zo iemand zou je kunnen zeggen dat hij de waarheid bezat, maar dit zou een onwerkelijke uitdrukking zijn. De pragmaticus zou volkomen gelijk hebben om zo'n concept als leeg te beschouwen voor zover het een kwestie van leven is en niet van logische waarheid, want het zou alleen gedefinieerd kunnen worden als de uitdrukking van betekenis, niet als betekenis zelf en alle uitdrukking is noodzakelijkerwijs relatief.
Vanuit het standpunt van het Westen heeft het Nieuwe Denken nog een voordeel ten opzichte van de theosofie: een voordeel van empirische en toevallige aard, maar juist om deze reden zal het waarschijnlijk de beslissende stem uitbrengen ten gunste van zijn succes in de wereld. Het betekent een logisch mogelijke evolutie van het christendom en is erdoor geïnspireerd, hoewel het gebaseerd is op de wijsheid van het Oosten en puur christelijk van geest is en geen of nauwelijks vreemde concepten gebruikt.
De religieuze verdachte achter de schijn is een bijzondere geest die de mens obsedeert. Van tijd tot tijd voelt de kunstenaar zich genoodzaakt een speciaal lichaam te creëren dat zijn eigen wezen perfect uitdrukt, op deze manier zijn legioenen goddelijke beelden over de hele aarde gevormd.
Hoe rijker de uitdrukkingsmiddelen, des te beter kan betekenis gemanifesteerd worden. God voor Wie de hele wereld als uitdrukkingsmiddel dient, is daarom meer God dan de mens kan zijn.
Hoeveel Europeanen zijn vervreemd geraakt door het argument van de Bhagavad Gita dat van de man die zichzelf heeft gerealiseerd alle daden wegvallen, zodat voor hem goed en kwaad niet langer bestaan. En toch is wat het naar voren brengt waar, zoals onmiddellijk blijkt uit een meer actuele uitdrukking van dezelfde gedachte: de man die altijd doet wat in overeenstemming is met zijn diepste wezen, doet noodzakelijkerwijs het goede, ongeacht de indruk die zijn daden op anderen kunnen maken.
Wat maakt het eigenlijk uit of een formule wetenschappelijk juist is of niet, als ze maar de ervaring oproept of communiceert waar alles van afhangt. En bovendien waarom nieuwe vormen bedenken als de oude traditionele alles doen wat de nieuwe op zijn best zouden kunnen doen. Zo zien we een vorm van metafysica die ongeëvenaard is in waarheid en diepgang, en die steeds meer wordt bevestigd door onze eigen preciezere vormen van onderzoek, overgeleverd in een geheel van theorieën die niet zelden hun oorsprong vinden in de meest primitieve stadia van het menselijk leven. dacht.
Ik ben niet de eerste die het beseft dat perfectie het enige is dat we nodig hebben. De Chinese wijze en nobele mannen zijn uitdrukkelijk als zodanig beschouwd vanwege hun perfectie en dit laatste idee is in een vroeg stadium ook het ideaal geworden van de christelijke strijd om verlossing.
Het is mogelijk om met grote zekerheid conclusies te trekken over de kwaliteit van een genie, zijn originaliteit, zijn potentieel, de rijkdom van zijn talenten op basis van zijn stijl en toon. Ik ken er geen één in de hele Indiase geschiedenis, met als enige uitzondering Boeddha, die in westerse zin als een grote geest zou kunnen worden beschouwd. Ik kan geen enkele Indiase filosoof bedenken die zelfs maar een benaderende vergelijking met onze grote denkers zou kunnen doorstaan.
De rationaliteit staat niet direct ter discussie, hoewel het bestaan ervan altijd kan worden bewezen omdat de mens een schepsel van rede is. De zichtbare vorm verschijnt nu als de directe uitdrukking van het zijn en is als zodanig vaak het meest overtuigend op het moment dat de betekenis ervan helemaal niet kan worden begrepen door het intellect, zoals in het geval van het lachen van een kind of de gril van een vrouw.
En om deze reden leek het echt essentieel om te vechten voor het ware geloof en om de relatie van de godheid tot de wereld te demonstreren in concepten die op zichzelf geldig zijn, omdat ons pad alleen naar betekenis kan leiden via de media van verschijnselen. Om deze reden leidt elke verschijning die zijn onmiddellijke betekenis niet uitdrukt, de geest naar kanalen waar hij verdwaalt.
Ze lachen: wat valt er te begrijpen? Het is vanzelfsprekend. Is dit het geheim? Ik heb het gevoel alsof er op een of andere mysterieuze manier in een onbeschrijfelijke zin plotseling licht in mij begon te schijnen, alsof er nieuwe en nooit vermoede wegen van herkenning voor mij opengingen, alsof alle aardse barrières wegvielen en de wereld van de mensen plaats maakte voor een nieuwe wereld.
Of dit de facto mogelijk is, is nog niet wetenschappelijk vastgesteld, maar het lijkt mij het meest significant dat de beweringen van de occultisten van begin tot eind overeenkomen met de postulaten van kritiek die zij allemaal leren dat de kracht van het vergroten van ervaringen en het anders ervaren afhankelijk is van de vorming van nieuwe organen. het kader van de Kantiaanse ervaring.
Als ik deze feiten in verband breng met de positieve elementen in het Indiase bewustzijn, dan lijkt het probleem bijna opgelost. Het Indiase bewustzijn accepteert de belangrijke elementen direct als zodanig. Het heeft dezelfde relatie tot iedere gebeurtenis als een vrome gelovige heeft tot een religieus mysterie of, om een andere en treffender vergelijking te geven, die hij ervaart op een manier zoals de tijdgenoten van Goethe hem zouden hebben moeten ervaren om zijn eeuwige betekenis net zo duidelijk te herkennen als wij dat doen.
Dit wordt toegegeven, maar hoe zou actieve liefde als een ideaal moeten verschijnen voor iemand die het individu met zijn vreugde en verdriet niet serieus neemt. De nietigheid van het individu wordt in het geval van de boeddhist als vanzelfsprekend voorondersteld, terwijl in het geval van de christen de fundamentele veronderstelling de onschatbare waarde van de menselijke ziel is.
Ik moet denken aan de beroemde hymne aan Mahadevi uit de 5e Matamya van Tshandi, waarin zij, de godin, wordt vereerd als Ishwara, het hoogste wezen, vervolgens als Ganga, vervolgens als Saraswati en opnieuw als Lakshmi, waar in één vers wordt verklaard dat ze in alle wezens van de wereld woont in de vorm van vredeskracht, rede, geheugen, professionele competentie, overvloed, genade, nederigheid, honger, slaap, geloof, schoonheid en bewustzijn. Er wordt aan toegevoegd dat ze ook in elk schepsel woont in de vorm van fout.
In de eerste plaats is de objectieve betekenis van wat wij talent noemen de eigenaardigheid van een individu dat vooral één soort uiterlijk waarneemt. De slechte wiskundige is de man die er niet in slaagt zijn concentratievermogen aan abstracte symbolen te koppelen. Deze interpretatie blijkt juist te zijn door het feit dat het mogelijk is om aan een man in een hypnotische trance vermogens te suggereren die hij anders niet bezit.
Zo beveelt de Katholieke Kerk de verering van heiligen aan, omdat van de heiligen werkelijk wordt verwacht dat zij in de hemel verblijven en werkelijk optreden als pleitbezorgers voor God, van wie wordt aangenomen dat hij heeft geregeld dat we Hem niet rechtstreeks moeten benaderen, maar dat we ons tot de juiste tussenpersonen moeten wenden. De Indiërs weten dat de toewijding aan specifieke godheden raadzaam is, omdat het voor mensen te moeilijk is om goddelijkheid als zodanig te realiseren, omdat realisatie het enige is waar alles van afhangt en omdat een specifieke vorm die geschikt is voor specifieke aspiraties het meest heilzaam is.
Om wijs over te komen is er niets anders nodig dan het talent van de acteur, om wijs te zijn in de ordinatie in de zin van het woord is er slechts een prominente geest nodig voordat een mens in een Boeddha verandert. De hoogste waarvan hij heeft onderkend dat hij de centrale voortstuwende kracht van zijn hele leven moet zijn geworden, moet de kracht hebben gekregen van directe controle over de materie.
De Rishi's dachten vanuit de diepten van hun bewustzijnsstaat die hen in staat stelde een directe kijk op de betekenis te krijgen, waarom ze een andere verschijning in de wereld zouden maken, aangezien er al zo veel zijn. Wat zijn andere creatieve ideeën of meer dan de kleine bloemen die op het gazon groeien. Wat maakt het uit hoe ver elk individu zich ontwikkelt. Ze dachten dus niet als sceptici maar als alwetende wezens.
Net zoals concentratie van de rede op de processen van de natuur leidt tot de ontdekking van een formule die haar wetten en dienovereenkomstig haar essentie voor de geest veel begrijpelijker doet lijken dan het in haar concrete belichaming lijkt, precies op dezelfde manier leidt de concentratie van de rede de kunstenaar naar een vorm die in zijn vereenvoudiging voor het oog duidelijk maakt wat het in de natuur maar al te gemakkelijk over het hoofd ziet.
... heeft oorspronkelijk in deze zin geleefd en het leger van sterren heeft zijn schepping misschien te danken aan een gril van God die het kan vertellen, maar wat we feitelijk ervaren is niet de wil van God, maar gebeurtenissen die mechanische wetten volgen, dat wil zeggen de natuur, op dezelfde manier waarop volwassen organismen geen andere wetten gehoorzamen dan fysiologische wetten, zodat het sociale leven de dode vormen van wetten en gewoontes volgt, enzovoort.
Het doet denken aan het ideale beeld van de christelijke God, de almachtige en rechtvaardige vader die het lot van de wereld met ijzeren hand regeert en tegelijkertijd pure liefde en puur mededogen is, die de last van de zonde van de zondaar zwaarder draagt dan de meest berouwvolle sterveling zou kunnen, en wiens leven lijkt op een eindeloze tragedie omdat Hij nooit genoeg kan geven.
Is het mogelijk dat er een geheim verband bestaat tussen spirituele noodzaak en empirisch toeval? Zodat wanneer een genie op aarde opkomt en hij op een bepaald moment de geschiedenis betreedt en hij willekeurig een bepaalde grens trekt, dit misschien overeenkomt met een noodzaak in de ogen van God. Ik weet niets definitiefs, hoezeer ik het ook vermoed.
De verandering van plaats zorgt ervoor dat mensen hun vertrouwde omgeving tijdelijk vergeten door het doel van de reis voortdurend in het geheugen te houden. Denigrerende herinneringen worden uitgesloten van het bewustzijn. De verbeelding vergroot uiteindelijk de mogelijke invloed van de heilige plaats in die mate dat de ziel zich overgeeft met de grootst mogelijke ontvankelijkheid voor dat wat werkelijk aanwezig is.
De mentale relatie waarin een mens leeft beperkt zijn wezen niet alleen innerlijk, het is tegelijkertijd een altijd aanwezige externe wereld voor hem en deze externe wereld kan zo opdringerig worden dat het bewustzijn, vooral daar waar het zich verbeeldt dat het het meest innerlijke wezen vertegenwoordigt, in feite alleen het eerstgenoemde weerspiegelt en daarom niet verder komt dan de weerspiegeling van externe omstandigheden.
Op welke manier is het het gemakkelijkst? Voor zover het in de aard van dit gevoel ligt om uit te stralen, denkt degene die liefheeft voorlopig niet aan zichzelf, zijn ziel op natuurlijke en onvermijdelijke wijze open en de man die volledig vrij is geworden van zichzelf, heeft juist hierdoor zijn God gevonden.
Als ze in spirituele zin supermensen zijn, kan het in extreme mate waar zijn wat voor alle spiritueel grote mannen geldt: ze lijken machteloos in alle lagere sferen, ze kunnen niet rechtstreeks in hen handelen en daarom is er een heel goede reden waarom ze zich willen verbergen.
Verlangen en vervulling Is de normale relatie tussen deze twee concepten niet ook de oplossing van het hele probleem? Het probleem waarom de gematigde en niet de hete zone het toneel is geweest van alle grote acties van de menselijke geest. Op een plek waar alles voorhanden is, lijkt zoeken onnodig en zijn de uiteindelijke problemen nooit gevonden door iemand die geen zoeker was, waar alles van buitenaf wordt aangevoerd, is er niets dat een impuls kan geven aan de wil en heeft laksheid nog nooit heroïsche actie voortgebracht.
Bovendien verscherpt het ontbreken van één belangrijk orgaan de rest niet alleen, het levert hen nieuwe problemen op en dit verandert onze hele positie op de lange termijn in zo'n mate dat ik in korte tijd het bewustzijn verloor dat ik iets verloren had en ik alleen maar het gevoel had met de wereld verbonden te zijn in een nieuwe en meest interessante vorm die wel eens zou kunnen lijken op die van blind geboren dieren.
Het betekent niet dat deze typen daadwerkelijk de hoogste zijn, noch dat alle mensen hun allerhoogste zelfrealisatie binnen hun grenzen kunnen vinden. Het betekent dat, afhankelijk van de Indiase vooronderstelling, alleen geboren filosofen en heiligen volmaakt kunnen worden terwijl andere mensen achteruitgaan.
Onder de yogi’s traint een al te groot deel zichzelf niet opwaarts richting God, maar neerwaarts richting de dieren, want als een mens macht verkrijgt over spieren die gewoonlijk niet onderworpen zijn aan de wil, bijvoorbeeld als hij leert bewust de hartslag te reguleren. Dit betekent dat hij teruggrijpt op de toestand van de worm, net alsof een mens zich wekenlang kan laten begraven zonder schade op te lopen. Dit betekent dat hij nog beter kan doen wat dieren in winterslaap kunnen.
Dit is duidelijk in het geval van de meest oppervlakkige realisatie van het morele ideaal in de vorm van alomtegenwoordige praktische liefde voor mensen, want in deze omstandigheden verwelkt het individu ethisch juist omdat hij voortdurend voor anderen handelt, hij verkrijgt geen diepgang voor zichzelf. Deze belichaming heeft daarom nooit een diepzinnig mens tevreden gesteld.
In het geval van intelligente wezens zoals normale mannen en vrouwen en de hogere dierenklassen lijkt de enorme invloed die wordt uitgeoefend door behandelmethoden en omgeving niet erg opmerkelijk, omdat in hun geval psychische beperkingen waarvan zij zich bewust zijn als evenveel objectieve werkelijkheid objectief gezien niets minder dan materiële barrières betekenen.
De mens moet boven zijn seculiere instrument voor erkenning uitstijgen; hij moet voorbij de biologische grenzen komen waarvan de klassieke abstracte uitdrukking is vervat in Kants kritiek; hij moet verder groeien dan zijn huidige maatstaf.
Dus de man die persoonlijke expressie nastreeft en wiens geest gericht is op het uitvinden van nieuwe vormen, is in het nadeel op het gebied van religieuze erkenning, in tegenstelling tot de gelovige in autoriteit met een ontvankelijke geest en ziel.
We staan al op het punt het komende mededogen te overwinnen; het fatale bijgeloof dat anderen gelukkig maken op zichzelf verdienstelijk is; altruïsme op zichzelf waarde bezit; gehechtheid een teken is van spiritualiteit en lang lijden beter is dan de vastberadenheid om omstandigheden te veranderen; we staan op het punt deze ideeën te verdringen door de algemene erkenning dat alleen productieve inspanning ethisch gerechtvaardigd is; voor zover de eerste dwaas zijn, enzovoort.
In het geval van het gesproken of geschreven woord is dit materiële karakter van mentale formaties duidelijk, maar hetzelfde geldt voor zover ze alleen maar bedacht zijn, want zelfs subjectieve mentale beelden zijn verschijningen van iets dat tot nu toe niet bestond in de zichtbare wereld en het zijn daarom echte materialisaties waarvan al bewezen is dat ze overgebracht kunnen worden en daarom een objectieve realiteit bezitten.
De monnik moet de diep ethische familie-impulsen doden, afstand doen van vriendschap en onverschillig staan tegenover aardse perfectie, in het geval van de ascese in de wereld, waarvan het idee door het protestantisme werd gecreëerd vanuit de erkenning van de beperking van het ideaal van de monnik dat er nooit innerlijke vrijheid wordt geproduceerd, wat het verhevenste doel van religieuze vooruitgang vormt.
Natuurlijk is het niet waar dat gevoel de kracht van expressie creëert, creatieve kracht en de kracht om te ervaren behoren tot verschillende dimensies, maar aan de andere kant, zoals ik al heb gezegd, bevinden observatie en ideeën bekeken vanuit de invalshoek van de geest zich op hetzelfde niveau, zodat we alleen perfect beseffen wat we zouden kunnen hebben uitgevonden.
Ik hoop dat degenen die bereid zijn om mijn boek in deze geest te lezen, voordat ze het einde bereiken, niet zozeer een glimp hebben opgevangen van een filosofie die in theorie mogelijk is, maar eerder van een houding van ziel en geest die in de praktijk kan worden bereikt, waarin veel onheilspellende problemen vanaf het begin opgelost lijken te zijn. Onverzoenlijke tegenstellingen zullen verdwijnen en een nieuwere en volledigere betekenis zal worden onthuld.
Hoe komt het dat de werkelijke betekenis van de Indiase wijsheid in Europa zo onvolmaakt is onderkend, ondanks de vele geleerde werken die er over gaan? Voor zover algemene oorzaken überhaupt in het geding zijn, moet de hoofdfout waarschijnlijk worden toegeschreven aan de externe omstandigheid dat onze belangrijkste onderzoekers in India slechts vluchtig of helemaal niet in India zijn gebleven en nooit contact hebben gekregen met de levende geest ervan.
Feit is dat de Indiërs weten wat ze bedoelen en dat hun manier van lesgeven garandeert dat de betekenis in een levende vorm van Guru aan Chelah wordt doorgegeven. Om deze reden beschouwen ze vernieuwing van vorm als overbodig.
Er bestaat geen twijfel dat de realiteit die we normaal ervaren slechts een gekwalificeerd deel is van het hele rijk van de werkelijkheid waarvan het karakter wordt bepaald door ons psychofysische organisme. Dit is de werkelijke betekenis van de leer van Kant. Mijn wereld is representatie.
Zulke mensen ervaren wat geen enkel normaal wezen ooit zou kunnen voelen en dat hun ervaringen niet louter fantasmagorisch zijn, wordt overtuigend bewezen door het feit dat godszieners altijd op een spiritueel hoger niveau hebben gestaan dan de meeste andere mensen.haar mannen en de geschiedenis hebben aangetoond dat zij niet alleen de sterkste maar ook de meest weldadige krachten hebben belichaamd.
Een dergelijk proces zal de erkenning ten volle ten goede komen als een theoretische leer van Indiase wijsheid, waarvan de leringen door de theosofie worden vertegenwoordigd, hoezeer ze ook verkeerd worden geïnterpreteerd, staat buiten de tegenstelling tussen man en vrouw, het betekent zonder twijfel het maximale aan metafysische erkenning dat tot nu toe is bereikt en het Westen zal dit steeds meer beseffen naarmate het datgene naar voren brengt dat ik als vrouwelijk heb beschreven. Het is niet deze wijsheid op zichzelf, maar het zijn de conclusies waar Indiërs en theosofen uit trekken. voor hun praktische leven.
Wij westerlingen geloven instinctief in de goddelijke voorbeschikking van de externe positie van de mens in het leven en om deze reden beschouwen we de vorm van minder belang dan zij in het Oosten, aan de andere kant, waar vorm ons een noodzaak lijkt te zijn, beschouwen we deze als een metafysische realiteit.
Afhankelijk van de omgeving waarin iemand zich bevindt, krijgen verschillende eigenschappen de overhand, zou dit niet evenzeer het geval moeten zijn in het geval van de eigen omgeving van datgene wat de meeste mensen identificeren met het woord 'ikzelf'. Naar mijn mening zijn de karakterverschillen tussen een kind, een man en een tachtigjarige niets anders dan de reflexwerking van hun omgeving.
Hoe zou de hindoe niet kunnen weten wat er toe doet? Hoe zou hij halfslachtig kunnen worden als hij ooit de zaligheid van religieuze realisatie heeft ervaren? In West-Europa, dat in de middeleeuwen op India leek, is zoveel echte toewijding vandaag de dag nauwelijks meer te vinden, behalve in afgelegen hoeken waar de geest van vervlogen eeuwen nog steeds domineert.
Alle vooruitgang in herkenning hangt af van de toename van de aandacht, alle vooruitgang van het karakter hangt af van de concentratie van verschillende talenten rondom een ideaal centrum en alle spirituele vooruitgang wordt bepaald door de spiritualisering van het psychische complex door middel van het diepste zelf, wat alleen kan plaatsvinden door middel van een toegenomen innerlijkheid, dat wil zeggen een verhoogde concentratie.
Wat verlang ik naar Nirvana. Hoe verlang ik naar een bestaan waarin de schepping niet al te krachtig is, waar de natuur de geest niet verstikt met haar weelde. Hoe verlang ik naar een niet-individuele, niet-gedefinieerde bestaanstoestand waarin ik vrij zou kunnen zijn van alles wat mij nu bindt, vrij van vreugde en verdriet, vrij van goden en mensen en vrij van mezelf.
Deze man heeft waarschijnlijk meer verlichte stralen uit de diepte in woorden weten te vangen dan enig ander mens uit recente perioden, maar tegelijkertijd was hij minder in staat dan enig ander groot mens om in de regio te blijven waaruit zij voortkwamen.
Zowel het katholicisme als het hindoeïsme aanbidt beelden, maar terwijl het voor de katholiek in de praktijk maar al te vaak om echt fetisjisme gaat, is het voor de katholiek iedere hindoe weet of kan weten dat de waarde van beelden uitsluitend afhangt van het feit dat ze helpen de aandacht van het biddende individu te concentreren. Het is voor de meeste mensen onmogelijk om hun ziel te concentreren, tenzij ze verwijzen naar een zichtbaar object, enzovoort.
Natuurlijk is het mogelijk om de geest van een bepaalde uitdrukking te begrijpen zonder persoonlijke en lokale kennis, bijvoorbeeld een taal als zodanig, de letter van een filosofie. Het Westen moet worden toegestaan dat zij India in deze zin beter hebben begrepen dan India zichzelf heeft begrepen.
De Indiase geest heeft al lang geleden ingezien dat alle empirische formaties strikt geconditioneerd zijn; hij weet dat het van buitenaf afhangt of een mens verkeerd of juist denkt, of zijn daden goed of slecht zijn, of hij in de werkelijkheid of onwerkelijkheid gelooft; hij weet dat het een kwestie van toeval is (vanuit het gezichtspunt van een gegeven leven, zonder verwijzing naar het totaliteit van het verleden) of iemand een dief of een heilige is.
De aard van de uiterlijke zaken waarin een mens gelooft is irrelevant, maar omdat ze slechts een middel zijn en geen doel, aangezien religieus geloof en geloven dat het waar is theoretisch niets met elkaar te maken hebben en omdat er geen belang moet worden gehecht aan het bestaan of niet-bestaan van een object van geloof en realiteit, is het goed als dit object zo onbewezen mogelijk is.
Om deze reden lijken alle filosofieën vanzelfsprekend voor de mens die hun fundamentele idee bezit, en met voldoende vooruitziende blik zou het zelfs mogelijk moeten zijn om met a priori middelen de filosofische overtuigingen te construeren van elk tijdperk waarvan de andere elementen bekend zijn.
Wat betekent dit? Het betekent dat de Indiërs zich diep bewust zijn van de contingentie van alle voortbrengselen van de rede, dat ze weten dat het voor geen enkele poging van de rede onmogelijk is om een juist beeld te geven van de metafysische werkelijkheid en dat ze allemaal slechts een a peu pres betekenen.
Maar hier behoort de hitte noodzakelijkerwijs tot al het andere, het absolute niveau is niet te hoog. Iedereen met voldoende fantasie zou zich er daarom in ieder geval in eerste instantie over moeten verheugen, want met het verstrijken van de tijd verzwakt het.uw aanpassingsvermogen, maar in het begin werkt de ongebruikelijke factor van de ervaring als een stimulans en om deze reden zou het mij niet verbazen als ik tijdens de eerste maand alleen het positieve element van dit tropische klimaat zou ervaren.
Boeddha, de zoon van prinsen, de man boven de partij, gaf de wereld een doctrine die in het bijzonder niets in het bestaan teniet deed; het ontkent alles wat in één klap voorbijgaat en om deze reden kon het geen onverdraagzaamheid opwekken en iedereen in gelijke mate langs het pad van positief goed leiden.
Dienovereenkomstig is de astrale wereld reëler dan de fysieke en op zijn beurt is het rijk van de ideeën reëler dan de astrale wereld, want in elke opeenvolgende sfeer manifesteert de ware betekenis zich in een steeds zuiverdere vorm.
De grote moralist is typisch amoreel omdat vrijheid van vooroordelen vrijheid van remming impliceert. De man wiens inzicht groot is, heeft doorgaans een gebrek aan karakter, omdat hij geen enkele manifestatie als absoluut de beste kan beschouwen. Omgekeerd is de grote man van de actie doorgaans bekrompen van geest.
Als jongeling, toen ik als geest nog ongeboren was, heb ik niettemin niet zelden, in weerwil van alle rede, van tevoren op mijn lot voorbereid. Ik heb alle beroepen afgewezen die niet overeenkwamen met mijn beste toekomst. Ik heb vele jaren in laboratoria geëxperimenteerd zonder enige echte interesse, alsof ik er duidelijk van was geweest dat een dergelijke opleiding absoluut noodzakelijk was en ik heb de studie van de natuur de rug toegekeerd zonder me echt bewust te zijn van de oorzaak op het moment dat deze mij niet langer vooruit bracht.
Niet alleen kunnen we in de tempels geen fundamenteel plan vinden, noch een verenigd en richtinggevend idee ontdekken binnen de vormen van geloof in India. Er is ook geen natie, geen geest van het ras, geen nationaal bewustzijn van de mensen, er zijn geen hindoes in de zin waarin er Duitsers of Engelse mannen zijn.
Reacties