How it is going: Britannica versus Wikipedia. Milton als voorbeeld
Britannica begon in 1994 (naar eigen zeggen) met een online editie van haar encyclopedie. Je kan nu lid worden van de online encyclopedie voor ca. 80 euro per jaar, voor een thuis-abonnement.
Als inhoudelijk voorbeeld neem ik even John Milton, een schrijver uit Engeland van de zeventiende eeuw.
A. Britannica spendeert daar een artikel aan, dat er zo uit ziet:
Encyclopedie Britannica / Filosofie en religie / Religieuze personen en geleerden / John Milton / Engelse dichter (Door Albert C. Labriola Laatst bijgewerkt: 5 dec 2022)
[De website van Britannica heeft de layout van een bok, en lijkt dus op de fysieke encyclopedie met een inhoudsopgave aan de linkerzijde, Wikipedia heeft die niet]
Geeft een lijst van "Opmerkelijke werken," waaronder natuurlijk: "Paradise Lost."
Belangrijkste vragen:
- Waarom is John Milton beroemd?
- Waar is John Milton opgeleid?
- Hoe beïnvloedde John Milton anderen?
John Milton, (geboren op 9 december 1608, Londen, Engeland - overleden op 8 november ?, 1674, Londen?), Engelse dichter, pamfletschrijver en historicus, beschouwd als de belangrijkste Engelse auteur na William Shakespeare.
Milton is vooral bekend van Paradise Lost, algemeen beschouwd als het grootste epische gedicht in het Engels. Samen met Paradise Regained en Samson Agonistes bevestigt het Miltons reputatie als een van de grootste Engelse dichters. In zijn proza pleitte Milton voor de afschaffing van de Church of England en de executie van Charles I. Vanaf het begin van de Engelse burgeroorlogen in 1642 tot lang na het herstel van Charles II als koning in 1660, omhelsde hij in al zijn werken een politieke filosofie die tegen tirannie en door de staat gesanctioneerde religie was. Zijn invloed strekte zich niet alleen uit tijdens de burgeroorlogen en het interregnum, maar ook tijdens de Amerikaanse en Franse revoluties. In zijn werken over theologie waardeerde hij gewetensvrijheid, het allergrootste belang van de Schrift als leidraad in geloofszaken, en religieuze tolerantie jegens dissidenten. Als ambtenaar werd Milton na 1649 de stem van het Engelse Gemenebest door zijn internationale correspondentie en zijn verdediging van de regering tegen polemische aanvallen vanuit het buitenland.
Het vroege leven en onderwijs. Miltons grootvader van vaderszijde, Richard, was een fervent rooms-katholiek die zijn zoon John, de vader van de dichter, uit het ouderlijk huis in Oxfordshire verdreef wegens het lezen van een Engelse (d.w.z. protestantse) bijbel. Miltons vader, verbannen en onterfd, vestigde in Londen een bedrijf als schrijver en bereidde documenten voor juridische transacties voor. Hij was ook een geldschieter en hij onderhandelde met schuldeisers om namens zijn klanten leningen te regelen. Hij en zijn vrouw, Sara Jeffrey, wiens vader kleermaker was, hadden drie kinderen die hun vroege jaren overleefden: Anne, de oudste, gevolgd door John en Christopher. Hoewel Christopher advocaat, royalist en misschien rooms-katholiek werd, onderhield hij zijn hele leven een hartelijke relatie met zijn oudere broer. Nadat de Stuart-monarchie in 1660 was hersteld, kan onder meer Christopher tussenbeide zijn gekomen om de executie van zijn broer te voorkomen.
De oudere John Milton, die culturele belangen koesterde als muzikant en componist, schreef zijn zoon John waarschijnlijk in 1620 in op St. Paul's School en nam docenten in dienst om het formele onderwijs van zijn zoon aan te vullen. Milton kreeg privéles van Thomas Young, een Schotse presbyteriaan die mogelijk zijn begaafde student in religie en politiek heeft beïnvloed terwijl ze gedurende de daaropvolgende decennia contact onderhielden. In St. Paul's raakte Milton bevriend met Charles Diodati, een medestudent die op jonge leeftijd zijn vertrouweling zou worden. Tijdens zijn vroege jaren heeft Milton mogelijk preken gehoord van de dichter John Donne, decaan van St. Paul's Cathedral, die zich in het zicht van zijn school bevond. Daar opgeleid in Latijn en Grieks, verwierf Milton na verloop van tijd vaardigheid in andere talen, vooral Italiaans, waarin hij enkele sonnetten componeerde en die hij even bekwaam sprak als een autochtone Italiaan, volgens de getuigenis van Florentijnen met wie hij bevriend raakte tijdens zijn reizen naar het buitenland in 1638-1639.
Milton schreef zich in 1625 in aan Christ's College, Cambridge, vermoedelijk om opgeleid te worden voor de bediening. Een jaar later werd hij voor een bepaalde tijd 'geresticeerd' of tijdelijk van school gestuurd vanwege een conflict met een van zijn leermeesters, de logicus William Chappell. Hij werd later hersteld onder een andere tutor, Nathaniel Tovey. In 1629 behaalde Milton een Bachelor of Arts-graad en in 1632 ontving hij een Master of Arts-graad. Ondanks zijn aanvankelijke intentie om de bediening te betreden, deed Milton dat niet, een situatie die niet volledig is uitgelegd. Mogelijke redenen zijn dat Milton geen respect had voor zijn medestudenten die van plan waren predikant te worden maar die hij academisch slecht toegerust vond, of dat zijn puriteinse neigingen, die radicaler werden naarmate hij ouder werd, ervoor zorgden dat hij een hekel kreeg aan de hiërarchie van de gevestigde orde van de kerk en haar aandringen op uniformiteit van aanbidding; misschien bracht zijn vanzelfsprekende onvrede de Kerk van Engeland er ook toe hem om zijn sollicitatie voor een plek in de organisatie af te wijzen.
Over het algemeen was Milton ontevreden over Cambridge, mogelijk omdat de studie daar de nadruk legde op scholastiek, wat hij tot de verbeelding sprak. Bovendien klaagde Milton in correspondentie met een voormalige tutor op St. Paul's School, Alexander Gill, over een gebrek aan vriendschap met medestudenten. Ze noemden hem de 'Lady of Christ's College', misschien vanwege zijn lichte huidskleur, fijne gelaatstrekken en kastanjebruin haar. Desalniettemin blonk Milton academisch uit. In Cambridge componeerde hij verschillende academische oefeningen, prolusions genaamd, die werden gepresenteerd als oratorische uitvoeringen in de vorm van een debat. In dergelijke oefeningen pasten studenten hun geleerde toe in onder andere logica en retoriek. Milton gaf toestemming voor de publicatie van zeven van zijn prolusies, gecomponeerd en gereciteerd in het Latijn, in 1674, het jaar van zijn dood.
In 1632, na zeven jaar in Cambridge, keerde Milton terug naar zijn ouderlijk huis, nu in Hammersmith, aan de rand van Londen. Drie jaar later, misschien vanwege een uitbraak van de pest, verhuisde het gezin naar een meer pastorale omgeving, Horton, in Buckinghamshire. Op deze twee locaties bracht Milton ongeveer zes jaar met leergierig pensioen door, waarin hij voornamelijk Griekse en Latijnse auteurs las. Zonder betaald werk werd Milton in deze periode onderhouden door zijn vader.
Naar het buitenland reizen. John Milton en Galilei. In 1638 ondernam Milton, vergezeld van een dienstknecht, een rondreis door het vasteland van ongeveer 15 maanden, waarvan hij het grootste deel doorbracht in Italië, voornamelijk Rome en Florence. Vooral de Florentijnse academies spraken Milton aan, en hij raakte bevriend met jonge leden van de Italiaanse literatoren, wier soortgelijke humanistische interesses hij bevredigend vond. Gesterkt door hun bewondering voor hem, correspondeerde hij met zijn Italiaanse vrienden na zijn terugkeer in Engeland, hoewel hij ze nooit meer zag. Terwijl hij in Florence was, had Milton ook een ontmoeting met Galileo, die onder virtueel huisarrest stond. De omstandigheden van deze buitengewone ontmoeting, waarbij een jonge Engelsman van ongeveer 30 jaar oud toegang kreeg tot de bejaarde en blinde astronoom, zijn onbekend. (Galileo zou de enige tijdgenoot worden die Milton bij naam noemde in Paradise Lost.) Terwijl hij in Italië was, hoorde Milton in 1638 van de dood van Charles Diodati, zijn naaste metgezel uit zijn jeugd van St. Paul's School, mogelijk een slachtoffer van de pest; hij hoorde ook van een naderende burgeroorlog in Engeland, nieuws waardoor hij eerder dan verwacht naar huis terugkeerde. Terug in Engeland vestigde Milton zich in Londen, niet ver van Bread Street, waar hij was geboren. In zijn huishouden waren John en Edward Phillips - zonen van zijn zus, Anne - die hij bijles gaf. Bij zijn terugkeer componeerde hij een elegie in het Latijn, "Epitaphium Damonis" ("Damon's Epitaph"), die Diodati herdacht.
Vroege vertalingen en gedichten van John Milton. Tegen de tijd dat hij in 1639 terugkeerde naar Engeland, had Milton blijk gegeven van een opmerkelijk talent als taalkundige en vertaler en een buitengewone veelzijdigheid als dichter. Terwijl hij in St. Paul's was, had Milton als 15-jarige student Psalm 114 vertaald uit het oorspronkelijke Hebreeuws, een tekst die vertelt over de bevrijding van de Israëlieten uit Egypte. Deze vertaling in het Engels was een poëtische parafrase in heroïsche coupletten (jambische pentameter op rijm), en later vertaalde en parafraseerde hij dezelfde psalm in het Grieks. Hij begon met dergelijk werk al vroeg in zijn jeugd en zette het voort tot in de volwassenheid, vooral van 1648 tot 1653, een periode waarin hij ook pamfletten schreef tegen de Church of England en de monarchie. Ook in zijn vroege jeugd componeerde Milton brieven in Latijnse verzen. Deze letters, die over veel onderwerpen gaan, worden elegieën genoemd omdat ze elegische metra gebruiken - een versvorm, klassiek van oorsprong, die bestaat uit coupletten, de eerste regel dactylische hexameter, de tweede dactylische pentameter. Miltons eerste elegie, "Elegia prima ad Carolum Diodatum," was een brief aan Diodati, die student was in Oxford terwijl Milton naar Cambridge ging. Maar Miltons brief werd in 1626 vanuit Londen geschreven, tijdens zijn rustperiode; in het gedicht anticipeert hij op zijn herplaatsing, wanneer hij 'terug zal gaan naar de rietveentjes van de Cam en weer zal terugkeren naar het geroezemoes van de lawaaierige school'.
Een ander vroeg gedicht in het Latijn is "In Quintum Novembris" ("Op de vijfde november"), dat Milton in 1626 in Cambridge componeerde. Het gedicht viert de verjaardag van het mislukte buskruitcomplot van 1605, toen Guy Fawkes werd ontdekt terwijl hij zich voorbereidde om explosieven tot ontploffing te brengen bij de opening van het parlement, een evenement waaraan koning James I en zijn gezin zouden deelnemen. Op de verjaardag van het evenement schreven universiteitsstudenten meestal gedichten die rooms-katholieken aanvielen vanwege hun betrokkenheid bij dit soort verraad. Ook het pausdom en de katholieke naties op het vasteland kwamen onder vuur te liggen. Miltons gedicht bevat twee grotere thema's die later Paradise Lost zouden informeren: dat de
kwaad begaan door de zondige mensheid kan worden tegengegaan door de Voorzienigheid en dat God meer goedheid uit het kwaad zal brengen. Gedurende zijn hele carrière verzette Milton zich tegen het katholicisme, hoewel hij tijdens zijn reizen in Italië in 1638-1639 hartelijke persoonlijke relaties ontwikkelde met katholieken, waaronder hoge functionarissen die toezicht hielden op de bibliotheek van het Vaticaan.
In 1628 componeerde Milton af en toe een gedicht, "On the Death of a Fair Infant Dying of a Cough", waarin hij rouwt om het verlies van zijn nichtje Anne, de dochter van zijn oudere zus. Milton herdenkt teder het kind, dat twee jaar oud was. De verwaandheid, klassieke toespelingen en theologische ondertoon van het gedicht benadrukken dat het kind het hemelse rijk binnenging omdat de menselijke conditie, verlicht door haar korte aanwezigheid, niet geschikt was om haar nog langer te verdragen.
In deze vroege periode waren de belangrijkste gedichten van Milton 'On the Morning of Christ's Nativity', 'On Shakespeare' en de zogenaamde begeleidende gedichten 'L'Allegro' en 'Il Penseroso'. Miltons zesde elegie ("Elegia sexta"), een Latijnse versbrief die in december 1629 naar Diodati werd gestuurd, geeft waardevol inzicht in zijn opvatting van "On the Morning of Christ's Nativity". Milton informeert Diodati over zijn literaire activiteit en vertelt dat hij dat is het zingen van de uit de hemel neergedaalde Koning, de brenger van vrede, en de gezegende tijden beloofd in de heilige boeken - het kindergehuil van onze God en zijn stalling onder een gemeen dak die, met zijn Vader, de rijken daarboven regeert.
De komst van het Christuskind, vervolgt hij, heeft tot gevolg dat de heidense goden „in hun eigen heiligdommen worden vernietigd”. In feite vergelijkt Milton Christus met de bron van licht die, door de duisternis van het heidendom te verdrijven, het begin van het christendom initieert en de heidense orakels het zwijgen oplegt. Miltons samenvatting in de zesde treurzang maakt zijn centrale argument in "On the Morning of Christ's Nativity" duidelijk: dat de afdaling en vernedering van de Godheid cruciaal is voor de triomf van het Christuskind. Door deze oefening van nederigheid overwint de Godheid namens de mensheid de machten van dood en duisternis.
"On Shakespeare", hoewel gecomponeerd in 1630, verscheen voor het eerst anoniem als een van de vele lofzangen in de Second Folio (1632) van Shakespeare's toneelstukken. Het was Miltons eerste gepubliceerde gedicht in het Engels. In het 16-regelige epigram stelt Milton dat geen enkel door mensen gemaakt monument een passend eerbetoon is aan de prestatie van Shakespeare. Volgens Milton creëerde Shakespeare zelf het meest duurzame monument dat past bij zijn genie: de lezers van de toneelstukken, die, aan de grond genageld door ontzag en verwondering, levende monumenten worden, een proces dat bij elke generatie wordt vernieuwd door het panorama van de tijd. "L'Allegro" en "Il Penseroso", geschreven rond 1631, weerspiegelen mogelijk de dialectiek die de basis vormde voor de prolusies die Milton in Cambridge componeerde. De eerste viert de activiteiten van overdag, en de laatste mijmert over de bezienswaardigheden, geluiden en emoties die verband houden met duisternis. De eerste beschrijft een levendige en optimistische persoonlijkheid, terwijl de laatste uitweidt over een peinzend, zelfs melancholisch temperament. In hun complementaire interactie kunnen de gedichten dramatiseren hoe een gezonde persoonlijkheid aspecten van vrolijkheid en melancholie combineert. Sommige commentatoren suggereren dat Milton zijn eigen persoonlijkheid allegorisch uitbeeldt in "Il Penseroso" en Diodati's meer extraverte en zorgeloze karakter in "L'Allegro". Als dat het geval is, zorgde Diodati in hun vriendschap voor de balans die Miltons uitgesproken temperament van leergierige pensionering compenseerde.
Comus en "Lycidas"
Miltons belangrijkste vroege gedichten, Comus en "Lycidas", zijn belangrijke literaire prestaties, in die mate dat zijn reputatie als auteur tegen 1640 zeker zou zijn geweest, zelfs zonder zijn latere werken. Comus, een dramatisch amusement of masker, wordt ook wel een masker genoemd; het werd voor het eerst gepubliceerd als A Maske Presented at Ludlow Castle in 1638, maar sinds het einde van de 17e eeuw wordt het meestal genoemd naar zijn meest levendige personage, de gemene Comus. Comus, uitgevoerd in 1634 op Michaelmas (29 september) in Ludlow Castle in Shropshire, viert de installatie van John Egerton, graaf van Bridgewater en burggraaf Brackley en een lid van Charles I's Privy Council, als lord president van Wales. Naast verschillende Engelse en Welshe hoogwaardigheidsbekleders werd de installatie bijgewoond door Egertons vrouw en kinderen; de laatste - Alice (15 jaar oud), John (11) en Thomas (9) - hadden allemaal een rol in het dramatische entertainment. Andere personages zijn onder meer Thyrsis, een begeleidende geest voor de kinderen; Sabrina, een nimf van de rivier de Severn; en Comus, een necromancer en verleider. Henry Lawes, die de rol van Thyrsis speelde, was een muzikant en componist, de muziekleraar van de Egerton-kinderen en de componist van de muziek voor de liedjes van Comus. Vermoedelijk heeft Lawes Milton uitgenodigd om het masker te schrijven, dat niet alleen uit liedjes en dialogen bestaat, maar ook uit dansen, decors en toneeleigenschappen bestaat.
Het masker ontwikkelt het thema van een reis door het bos door de drie Egerton-kinderen, waarbij de dochter, 'de dame' genaamd, wordt gescheiden van haar broers. Terwijl ze alleen is, ontmoet ze Comus, die vermomd is als dorpeling en die beweert dat hij haar naar haar broers zal leiden. Bedrogen door zijn beminnelijke gelaatsuitdrukking, volgt de Vrouwe hem, maar wordt ze het slachtoffer van zijn necromantie. Gezeten op een betoverde stoel, is ze geïmmobiliseerd, en Comus spreekt haar aan terwijl hij met één hand de toverstok van een necromancer vasthoudt en met de andere een vat aanbiedt met een drankje dat haar zou overweldigen. In zijn paleis is een scala aan gerechten te zien die bedoeld zijn om de eetlust en verlangens van de Vrouwe op te wekken. Ondanks dat ze tegen haar wil wordt tegengehouden, blijft ze de juiste rede (recta ratio) gebruiken in haar dispuut met Comus, waarmee ze haar vrijheid van geest manifesteert. Terwijl de zogenaamde verleider beweert dat begeerten en verlangens die voortkomen uit iemands aard "natuurlijk" en daarom geoorloofd zijn, beweert de Vrouwe dat alleen rationele zelfbeheersing verlicht en deugdzaam is. Zelfgenoegzaam en onmatig zijn, voegt ze eraan toe, betekent afstand doen van iemands hogere aard en toegeven aan lagere impulsen. In dit debat betekenen de Vrouwe en Comus respectievelijk ziel en lichaam, ratio en libido, sublimatie en sensualisme, deugd en ondeugd, morele rechtschapenheid en immorele verdorvenheid. In overeenstemming met het thema van de reis dat Comus onderscheidt, is de Vrouwe bedrogen door het bedrog van een verraderlijk personage, tijdelijk belaagd en belegerd door sofisterij die is vermomd als wijsheid. Terwijl ze haar vrijheid van geest blijft verdedigen en haar vrije wil blijft uitoefenen door weerstand, zelfs verzet, wordt ze gered door de begeleidende geest en haar broers. Uiteindelijk worden zij en haar broers herenigd met hun ouders in een triomfantelijk feest, wat de hemelse gelukzaligheid betekent die wacht op de zwervende ziel die zegeviert over beproevingen en beproevingen, of dit nu de bedreigingen zijn van openlijk kwaad of de verleidingen van verleiding.
Eind 1637 componeerde Milton een pastorale elegie genaamd "Lycidas", die de dood herdenkt van een medestudent in Cambridge, Edward King, die verdronk tijdens het oversteken van de Ierse Zee. Gepubliceerd in 1638 in Justa Edouardo King Naufrago ("Obsequies in Memory of Edward King"), een compilatie van elegieën door Cambridge-studenten, "Lycidas" is een van de vele gedichten in het Engels, terwijl de meeste andere in het Grieks en Latijn zijn. Als een pastorale elegie - vaak beschouwd als het meest opvallende voorbeeld van het genre - is Miltons gedicht rijk allegorisch. King heet Lycidas, een herdersnaam die terugkomt in klassieke elegieën. Door deze naam te kiezen, geeft Milton aan dat hij deelneemt aan de traditie van het herdenken van een geliefde door middel van pastorale poëzie, een praktijk die kan worden getraceerd van het oude Griekse Sicilië via de Romeinse cultuur tot in de christelijke middeleeuwen en vroege renaissance. De spreker van het gedicht, een persona voor Miltons eigen stem, is een mede-herder die rouwt om het verlies van een vriend met wie hij taken deelde bij het hoeden van schapen. De pastorale allegorie van het gedicht geeft aan dat King en Milton collega's waren wier leergierige interesses en academische activiteiten vergelijkbaar waren. Tijdens de herdenking van King daagt de spreker schuin de goddelijke gerechtigheid uit. Door middel van allegorie beschuldigt de spreker God van het onterecht straffen van de jonge, onbaatzuchtige koning, wiens voortijdige dood een einde maakte aan een carrière die zich zou hebben ontvouwd in schril contrast met de meerderheid van de predikanten en bisschoppen van de Church of England, die de spreker veroordeelt als verdorven. materialistisch en egoïstisch.
Het informeren van het gedicht is satire op het episcopaat en de bediening, die Milton versterkt door scheldwoorden en het gebruik van verfoeilijke metaforen, waarmee hij vooruitloopt op zijn latere tirades tegen de Church of England in de antiprelatische traktaten van de jaren 1640. Door bisschoppen te vergelijken met ongedierte dat schapen teistert en hun ingewanden verteert, schildert Milton de prelaten af in schril contrast met het ideaal van de goede herder dat wordt verteld in het evangelie volgens Johannes. In dit verband weegt de spreker het wereldse succes van de prelaten en predikanten af tegen Kings dood door verdrinking. De beeldspraak van het gedicht toont King die wordt opgewekt in een proces van zuivering uit de wateren waarin hij werd ondergedompeld. Gepolijst door de zonnestralen bij het ochtendgloren, stijgt King schitterend op naar de hemel naar zijn eeuwige beloning. De prelaten en predikanten, hoewel voorspoedig op aarde, zullen St. Peter in het hiernamaals tegenkomen, die hen zal slaan in een daad van vergeldende gerechtigheid. Hoewel Milton stilstaat bij Kings roeping als predikant, erkent hij ook dat zijn collega in Cambridge een dichter was wiens dood hem ervan weerhield een literaire reputatie op te bouwen. Veel commentatoren suggereren dat Milton in King een alter ego creëerde, waarbij King's voortijdige dood Milton eraan herinnerde dat de wisselvalligheden van het lot langdurige aspiraties kunnen onderbreken en de vervulling van iemands talenten, zowel ministeriële als poëtische, kunnen ontkennen.
Antiprelatische traktaten. Teruggekeerd uit het buitenland in 1639, richtte Milton zijn aandacht
van poëzie naar proza. Daarbij betrad hij de controverses rond de afschaffing van de Church of England en van de royalistische regering, waarbij hij soms reageerde op en vaak heftig aanviel tegen Engelse en continentale polemisten die het op hem hadden gemunt als de apologeet van radicale religieuze en politieke afwijkende meningen. In 1641-1642 componeerde Milton vijf traktaten over de hervorming van het kerkbestuur. Een van deze traktaten, Of Reformation, onderzoekt de historische veranderingen in de Church of England sinds haar oprichting onder koning Hendrik VIII en bekritiseert de voortdurende gelijkenissen tussen de Church of England en de rooms-katholieke kerk, met name de hiërarchie in kerkelijk bestuur. In dit traktaat en andere vestigt Milton ook de aandacht op overeenkomsten tussen de kerkelijke en politieke hiërarchieën in Engeland, wat suggereert dat de monarchale burgerregering de vergelijkbare structuur van de kerk beïnvloedt. Evenzo keurt hij de onnodig ingewikkelde argumenten van theologen af, terwijl hij de eenvoud en duidelijkheid van de Schrift prijst.
In een ander traktaat uit deze periode, The Reason of Church Government, lijkt Milton het Schotse presbyterianisme te onderschrijven als vervanging voor de bisschoppelijke hiërarchie van de Church of England. Een paar jaar later kwam hij tot het besef dat het presbyterianisme net zo onbuigzaam kon zijn als de Church of England op het gebied van theologie, en hij werd onafhankelijker van alle soorten gevestigde religies, waarbij hij pleitte voor het primaat van de Schrift en voor het geweten van elke gelovige. als gids voor interpretatie. In een ander traktaat uit de periode 1641-1642, An Apology Against a Pamphlet, grenst Milton aan autobiografie als hij grove beschuldigingen weerlegt die aan bisschop Joseph Hall worden toegeschreven.
Scheidingsakten van John Milton ... Kort na deze controverses raakte Milton verwikkeld in een ander conflict, een in zijn huiselijk leven. Nadat hij in 1642 met Mary Powell was getrouwd, werd Milton een paar maanden later in de steek gelaten door zijn vrouw, die terugkeerde naar de woning van haar familie in Oxfordshire. De reden voor hun scheiding is onbekend, hoewel Mary misschien vasthield aan de royalistische neigingen van haar familie, terwijl haar man progressief anti-royalistisch was. Of misschien leidde het verschil in leeftijd - hij was 34, zij was 17 - tot een gebrek aan wederzijds begrip. Tijdens haar afwezigheid van ongeveer drie jaar heeft Milton mogelijk plannen gemaakt om met een andere vrouw te trouwen. Maar na de terugkeer van Mary hebben zij en Milton klaarblijkelijk de oorzaken van hun vervreemding overwonnen. Er werden drie dochters (Anne, Mary en Deborah) geboren, maar een zoon, John, stierf op éénjarige leeftijd. Milton's vrouw stierf in 1652 na de geboorte van Deborah.
Tijdens zijn huiselijke strijd en na de desertie van zijn vrouw, begon Milton waarschijnlijk de argumenten van vier proza-traktaten te formuleren: The Doctrine and Discipline of Divorce (1643, uitgebreide 2e druk 1644), The Judgement of Martin Bucer Concerning Divorce (1644), Tetrachordon (1645) en Colasterion (1645). Of zijn persoonlijke ervaring met Mary zijn opvattingen over het huwelijk nu wel of niet heeft beïnvloed, Milton voert een overtuigend, radicaal argument voor echtscheiding aan, een argument dat is gebaseerd op de concepten van persoonlijke vrijheid en individuele wil, waarbij de laatste een belangrijke rol speelt bij het in stand houden of beëindigen van een huwelijk. Voor Milton hangt het huwelijk af van de compatibiliteit van de partners, en het in stand houden van een huwelijk zonder wederzijdse liefde en sympathie schendt iemands persoonlijke vrijheid. In dergelijke omstandigheden is het huwelijk al ontbonden. In zijn latere scheidingstraktaten onderbouwt Milton zijn argumenten met citaten van geleerden, zoals de 16e-eeuwse hervormer Martin Bucer, en met bijbelse passages die hij als bewijsteksten verzamelt.
Traktaten over onderwijs en vrije meningsuiting. Rond de tijd dat de eerste en tweede editie van The Doctrine and Discipline of Divorce verschenen, publiceerde Milton Of Education (1644). In overeenstemming met het ideaal van de renaissanceheer, schetst Milton een curriculum waarin de nadruk wordt gelegd op de Griekse en Latijnse talen, niet alleen op zichzelf, maar als middel om rechtstreeks de wijsheid van de klassieke oudheid in literatuur, filosofie en politiek te leren. Het curriculum, dat Milton's eigen opleiding aan St. Paul's weerspiegelt, is bedoeld om een heer toe te rusten om "alle ambten, zowel privé als openbaar, van vrede en oorlog" uit te voeren. Gericht op de adel, niet op gewone mensen, omvat het plan van Milton geen openbaar onderwijs. Evenmin omvat het een universitaire opleiding, mogelijk bewijs van Miltons ontevredenheid over Cambridge.
Het bekendste traktaat van Milton is Areopagitica (1644), dat zich verzet tegen overheidslicenties voor publicaties of censuurprocedures. Milton beweert dat regeringen die aandringen op het uiten van uniforme overtuigingen tiranniek zijn. In zijn traktaat onderzoekt hij historische voorbeelden van censuur, die volgens hem steevast voortkomen uit repressieve regeringen. Het doel van Areopagitica, legt hij uit, is om kennis te bevorderen, ervaring te testen en ongehinderd naar de waarheid te streven. Milton componeerde het op de manier van een klassieke oratie met dezelfde titel door Isocrates, gericht aan de Areopagus of Atheense raad. Geïnformeerd door Milton's kennis van Quintilian's Institutio oratoria en oraties van Demosthenes en Cicero, is Areopagitica een product van het soort leren dat Milton bepleit in Of Education. Het is uiteindelijk een felle, hartstochtelijke verdediging van de vrijheid van meningsuiting: want boeken zijn geen absoluut dode dingen, maar bevatten wel een levenskracht in zich om net zo actief te zijn als de ziel wiens nageslacht ze zijn…. Wie een mens doodt, doodt een redelijk schepsel, Gods beeld; maar wie een goed boek vernielt, doodt de rede zelf, doodt als het ware het beeld van God in het oog.
Antimonarchische traktaten. Tegenwicht biedend aan de antiprelatische traktaten van 1641-1642 zijn de antimonarchale polemieken van 1649-1655. Samengesteld nadat Milton een bondgenoot was geworden van degenen die een Engelse republiek probeerden te vormen, The Tenure of Kings and Magistrates (1649) - waarschijnlijk geschreven voor en tijdens het proces tegen koning Charles I, maar pas gepubliceerd na zijn dood op 30 januari 1649 - dringt aan op de afschaffing van het tirannieke koningschap en de executie van tirannen. De verhandeling citeert een reeks autoriteiten uit de klassieke oudheid, de Schrift, de kerkvaders, politieke filosofen van de vroegmoderne tijd en theologen van de Reformatie, die allemaal zulke extreme - maar rechtvaardige, volgens Milton - maatregelen steunen om tirannen te straffen. Daarna werd Milton benoemd tot secretaris voor vreemde talen (ook wel Latijnse secretaris genoemd) voor de Raad van State, het uitvoerend orgaan van het Gemenebest onder Oliver Cromwell. Milton kreeg de taak om buitenlandse correspondentie te vertalen, antwoorden op te stellen, documenten op te stellen waarin nationale en internationale staatszaken aan de orde kwamen, en als apologeet voor het Gemenebest te dienen tegen aanvallen vanuit het buitenland.
In deze rol als apologeet kreeg Milton de opdracht van de Raad van State om Eikon Basilike ("Beeld van de koning") te weerleggen, dat in 1649 binnen enkele dagen na de onthoofding van de koning werd gepubliceerd. Met als ondertitel The True Portraiture of His Sacred Majesty in His Solitudes and Sufferings, portretteert Eikon Basilike de overleden koning als vroom, contemplatief, zorgzaam voor zijn onderdanen en zachtaardig voor zijn familie. Hoewel het vermoedelijk een persoonlijk verslag was van Charles zelf, werd het werk geschreven door een van zijn aanhangers, bisschop John Gauden, en was het zeer effectief in het wekken van sympathie in Engeland en op het vasteland voor de koning, die sommigen als een martelaar beschouwden. In zijn weerlegging, Eikonoklastes (1649; "Image-Breaker"), verbrijzelt Milton het beeld van de koning dat in Eikon Basilike wordt geprojecteerd. Milton beschuldigt Charles van hypocrisie en citeert Shakespeare's vertolking van Richard, hertog van Gloucester, in Richard III als een analoog die duidelijk maakt hoe verraad wordt vermomd door de pretentie van vroomheid.
Kort daarna nam Milton deel aan grote controverses tegen twee polemisten op het vasteland: Claudius Salmasius (Claude de Saumaise), een Fransman, en Alexander More (Morus), die Schots-Frans was. Charles II, terwijl hij in ballingschap in Frankrijk woonde, zou Salmasius hebben ingeschakeld om een Latijns traktaat samen te stellen dat bedoeld was voor een continentaal publiek dat de Engelsen zou aanklagen die Charles I hebben berecht en geëxecuteerd. Algemeen erkend als een gerenommeerd geleerde, vormde Salmasius een formidabele uitdaging aan Milton, wiens taak het was zijn argument te weerleggen. Miltons Defence of the English People Against Salmasius (1651), een Latijns traktaat, dat vaak doordrenkt is met persoonlijke scheldwoorden, gaat in op inconsistenties in het betoog van Salmasius. Milton herhaalt veel van wat hij in eerdere traktaten naar voren had gebracht: dat de executie van een monarch wordt ondersteund door autoriteiten van de klassieke oudheid tot de vroegmoderne tijd en dat de publieke noodzaak en de tirannieke aard van Charles I's soevereiniteit zijn dood rechtvaardigden.
In 1652 publiceerde een anonieme continentale auteur nog een Latijnse polemiek, The Cry of the King's Blood to Heaven Against the English Parriciden. Miltons weerlegging in het Latijn, The Second Defense of the English People door John Milton, Engelsman, als antwoord op een berucht boek met de titel "Cry of the King's Blood" (1654), bevat veel autobiografische passages die bedoeld zijn om de venijnige aanvallen van de polemiek op zijn persoonlijke leven. Milton voert ook een welsprekende, idealistische en hartstochtelijke verdediging van het Engelse patriottisme en vrijheid terwijl hij de leiders van het Gemenebest prijst. De meest aangrijpende passages zijn echter voor hem weggelegd. Kort na de publicatie van Defence of the English People was Milton volledig blind geworden, waarschijnlijk door glaucoom. The Cry of the King's Blood beweert dat Miltons blindheid Gods middel is om hem te straffen voor zijn zonden. Milton antwoordt echter dat zijn blindheid een beproeving is die hem is overkomen, een aandoening die hij doorstaat onder de goedkeuring van de Heer, die hem op zijn beurt een speciale innerlijke verlichting heeft geschonken, een geschenk dat hem onderscheidt van anderen. .
Werk over geschiedenis en theologie. Drie buitengewone prozawerken belichten de diepte van Miltons eruditie en de reikwijdte van zijn interesses. Geschiedenis van Groot-Brittannië (1670) was lang in de maak, want het weerspiegelt uitgebreide lezing dat hij begon als een zeer jonge man. Vermoedelijk omdat hij aanvankelijk een epos overwoog dat zich concentreerde op de Britse geschiedenis en de heroïsche betrokkenheid van de legendarische koning Arthur, deed Milton onderzoek naar vroege verslagen van Groot-Brittannië, variërend van archieven uit het Angelsaksische tijdperk tot werken van de eerbiedwaardige Bede en Geoffrey van Monmouth tot in de 16e eeuw. - en 17e-eeuwse verslagen van Raphael Holinshed en William Camden, samen met vele anderen. Al die tijd evalueerde Milton zijn bronnen kritisch op hun waarheidsgetrouwheid. Omdat zijn eigen onderzoek en schrijven werden onderbroken door zijn dienst in de regering van Cromwell, bleef History of Britain zelfs bij publicatie onvolledig, want het verslag eindigt met de Normandische verovering.
Artis Logicae (1672; "Art of Logic") is in het Latijn geschreven, misschien om ook de aandacht van een continentaal publiek te trekken. Het is een leerboek dat is afgeleid van de logica van Petrus Ramus, een 16e-eeuwse Franse geleerde wiens werk de impact van het renaissancehumanisme op het zogenaamde middeleeuwse trivium weerspiegelde: de kunsten van grammatica, retoriek en logica. Ramus verzette zich tegen de orthodoxe Aristotelische benadering van logica en kwam met een aantal methoden om de kunsten van het trivium te reorganiseren. Het leerboek van Milton is een bewerking van de methoden van Ramus.
De Doctrina Christiana ("On Christian Doctrine") is waarschijnlijk gecomponeerd tussen 1655 en 1660, hoewel Milton het nooit heeft voltooid. Het onvoltooide manuscript werd in 1823 ontdekt in het Public Record Office in Londen, door Charles Sumner uit het Latijn in het Engels vertaald en in 1825 gepubliceerd als A Treatise on Christian Doctrine. De alomvattende en systematische theologie die in dit werk wordt gepresenteerd, weerspiegelt Miltons nauwe betrokkenheid bij de Schrift, waaruit hij talloze bewijsteksten put om zijn concepten van onder andere de Godheid en van moraaltheologie te ondersteunen. Net als zijn historische verslag van Groot-Brittannië en zijn leerboek over logica, is dit werk sterk afgeleid, want veel van zijn ideeën zijn terug te voeren op werken van protestantse denkers, zoals de gereformeerde theoloog John Wolleb (Johannes Wollebius). Milton putte ook uit andere theologen, met name de Engelse puriteinen William Perkins en zijn leerling William Ames. Hoewel Milton het niet eens was met alle elementen van hun theologie, had hij net als zij de neiging om de Zoon ondergeschikt te maken aan de Vader en zich te verzetten tegen de drieëenheidsorthodoxie van het rooms-katholicisme.
Belangrijke gedichten. Milton, blind en ooit weduwnaar, trouwde in 1656 met Katherine Woodcock. Hun huwelijk duurde slechts 15 maanden: ze stierf binnen enkele maanden na de geboorte van hun kind. Hij trouwde in 1663 met Elizabeth Minshull, die hem, samen met de dochters uit zijn eerste huwelijk, hielp met zijn persoonlijke behoeften, op zijn verzoek voorlas uit boeken en diende als amanuensis om verzen op te nemen die hij dicteerde. In het tijdperk na de Restauratie publiceerde Milton zijn drie belangrijkste gedichten, hoewel hij vele jaren eerder aan twee ervan was begonnen, Paradise Lost en Samson Agonistes.
Verloren paradijs. Milton liet zijn eerdere plan om een epos over Arthur te schrijven varen en richtte zich in plaats daarvan op bijbelse onderwerpen en op een christelijk idee van heldenmoed. In Paradise Lost - voor het eerst gepubliceerd in 10 boeken in 1667 en vervolgens in 12 boeken in 1674, met een lengte van bijna 11.000 regels - nam Milton een aantal van de klassieke epische conventies die kenmerkend zijn voor werken als Homer's The Iliad and The Odyssey en De Aeneis van Vergilius.
Een van deze conventies is een focus op de verheven onderwerpen oorlog, liefde en heldenmoed. In Boek 6 beschrijft Milton de strijd tussen de goede en kwade engelen; de nederlaag van de laatste resulteert in hun verdrijving uit de hemel. In de strijd is de Zoon (Jezus Christus) onoverwinnelijk in zijn aanval op Satan en zijn cohorten. Maar Miltons nadruk ligt minder op de Zoon als krijger en meer op zijn liefde voor de mensheid; de Vader voorziet in zijn hemelse dialoog met de Zoon de zondigheid van Adam en Eva, en de Zoon kiest ervoor vlees te worden en nederig te lijden om hen te verlossen. Hoewel zijn rol als redder van de gevallen mensheid niet wordt gespeeld in het epos, leren Adam en Eva vóór hun verdrijving uit Eden van de toekomstige verlossende bediening van Jezus, het voorbeeldige gebaar van zelfopofferende liefde. De onbaatzuchtige liefde van de Zoon staat in schril contrast met de egoïstische liefde van de helden van klassieke heldendichten, die zich onderscheiden door hun moed op het slagveld, die meestal wordt aangewakkerd door trots en ijdelheid. Hun kracht en vaardigheden op het slagveld en hun verwerving van de oorlogsbuit komen ook voort uit haat, woede, wraak, hebzucht en hebzucht. Als klassieke heldendichten hun hoofdrolspelers heldhaftig achten vanwege hun extreme passies, zelfs ondeugden, is de Son in Paradise Lost een voorbeeld van christelijke heldenmoed, zowel door zijn zachtmoedigheid en grootmoedigheid als door zijn geduld en vastberadenheid.
Zoals veel klassieke heldendichten roept Paradise Lost een muze op, die Milton aan het begin van het gedicht identificeert: ...
Deze muze is de joods-christelijke Godheid. Onder verwijzing naar manifestaties van de Godheid bovenop de Horeb en de Sinaï, zoekt Milton inspiratie die vergelijkbaar is met die van Mozes, aan wie de samenstelling van het boek Genesis wordt toegeschreven. Net zoals Mozes werd geïnspireerd om te vertellen wat hij niet zag, zo zoekt ook Milton inspiratie om over bijbelse gebeurtenissen te schrijven. Herinnerend aan klassieke heldendichten, waarin de verblijfplaatsen van de muzen niet alleen bergtoppen maar ook waterwegen zijn, haalt Milton Siloa's beek aan, waar in het Nieuwe Testament een blinde man gezichtsvermogen verwierf nadat hij daarheen was gegaan om de klei en het speeksel af te wassen dat Jezus over zijn ogen had gelegd. . Evenzo zoekt Milton inspiratie om hem in staat te stellen zich gebeurtenissen voor te stellen en te vertellen waarvoor hij en alle mensen blind zijn, tenzij ze door de Godheid zijn uitgekozen voor verlichting. Met zijn verwijzing naar 'de Aonische berg', of de berg Helicon in Griekenland, nodigt Milton bewust uit tot vergelijking met klassieke antecedenten. Hij beweert dat zijn werk deze voorgangers zal vervangen en zal bereiken wat nog niet is bereikt: een bijbels epos in het Engels.
Paradise Lost roept ook rechtstreeks klassieke heldendichten op door zijn actie in medias res te beginnen. Boek 1 vertelt over de nasleep van de oorlog in de hemel, die pas later wordt beschreven, in Boek 6. Aan het begin van het epos omvatten de gevolgen van het verlies van de oorlog de verdrijving van de gevallen engelen uit de hemel en hun afdaling naar de hel. , een plaats van helse kwelling. Nu de straf van de gevallen engelen aan het begin van het epos is beschreven, vertelt Milton in latere boeken hoe en waarom hun ongehoorzaamheid plaatsvond. Ongehoorzaamheid en de gevolgen ervan komen daarom naar voren in Rafaëls instructie aan Adam en Eva, die (vooral in boeken 6 en 8) worden aangespoord om gehoorzaam te blijven. Door de zondigheid van Satan in gedachten en daden te onderzoeken, positioneert Milton dit deel van zijn verhaal dicht bij de verleiding van Eva. Deze opstelling stelt Milton in staat om te benadrukken hoe en waarom Satan, die in een slang woont om Eva te verleiden in Boek 9, bij haar de buitensporige trots opwekt die zijn eigen ondergang veroorzaakte. Satan wekt bij Eva een vergelijkbare gemoedstoestand op, die tot uiting komt in het nemen van de verboden vrucht, een daad van ongehoorzaamheid.
Miltons epos begint in de helse onderwereld en keert daar terug nadat Satan Eva tot ongehoorzaamheid heeft verleid. In overeenstemming met klassieke afbeeldingen van de onderwereld, benadrukt Milton de duisternis ervan, want de vuren van de hel, die asgrauw zijn, veroorzaken pijn maar geven geen licht. De kwellingen van de hel ("aan alle kanten rond") suggereren ook een locatie als een actieve vulkaan. In de klassieke traditie werd Typhon, die in opstand kwam tegen Jupiter, door een bliksemschicht naar de aarde gedreven, opgesloten onder de Etna op Sicilië en gekweld door het vuur van deze actieve vulkaan. Milton past deze klassieke analoog toe aan zijn christelijke perceptie en geeft de hel voornamelijk weer volgens bijbelse verslagen, met name het boek Openbaring. De afbeeldingen van de hel in het gedicht weerspiegelen ook de epische conventie van een afdaling naar de onderwereld.
In Paradise Lost gebruikt Milton een grootse stijl die passend past bij het verheven onderwerp en de toon. In een inleidende noot beschrijft Milton het metrum van het gedicht als 'Engels heroïsch vers zonder rijm', dat 'dat van Homerus in het Grieks en van Vergilius in het Latijn' benadert. Milton verwerpt rijm als 'het rinkelende geluid van soortgelijke eindes' en geeft de voorkeur aan een maat die niet aan het einde is gestopt, zodat hij enjambement (doorlopende regels) kan gebruiken met 'de betekenis die op verschillende manieren van het ene couplet naar het andere wordt getrokken'. De grootse stijl die hij hanteert, bestaat uit niet-gerijmde jambische pentameter (blanco couplet) en bevat sonore ritmes die door en voorbij het ene couplet in het volgende pulseren. Door zijn bijbelse epos in deze maat samen te stellen, nodigt hij uit tot vergelijking met werken van klassieke voorouders. Zonder interpunctie aan het einde van veel verzen te gebruiken, creëert Milton ook spraakzame eenheden van ritme en gevoel die veel verder gaan dan de beperkingen die hij in rijmende verzen waarnam.
Milton gebruikt ook andere elementen van een grootse stijl, met name epische vergelijkingen. Deze expliciete vergelijkingen geïntroduceerd door "vind ik leuk" of "als" woekeren in Paradise Lost. Milton heeft de neiging om de ene vergelijking na de andere toe te voegen, elke keer weer lang. Dienovereenkomstig wordt in een lange passage in Boek 1 Satans schild vergeleken met de maan, gezien door de telescoop van Galileo; zijn speer is groter dan de mast van een vlaggenschip; de gevallen engelen uitgestrekt op de poel van vuur na hun verdrijving uit de hemel "liggen in vervoering / Dik als herfstbladeren die de beekjes bestrooien / In Vallombrosa" (letterlijk "Schaduwvallei", buiten Florence). De gevallen engelen lijken bovendien op de Egyptische cavalerie die de Israëlieten achtervolgde tot in de gescheiden Rode Zee, waarna het instorten van de watermuren de Egyptenaren overspoelde en de wagens en wagenmenners van de farao als wrakhout achterlieten.
Paradise Lost gaat uiteindelijk niet alleen over de ondergang van Adam en Eva maar ook over de botsing tussen Satan en de Zoon. Veel lezers hebben Satans schitterende roekeloosheid, zo niet heldhaftigheid, bewonderd in zijn confrontatie met de Godheid. Satans opstandigheid, woede, eigenzinnigheid en vindingrijkheid definiëren een karakter dat ernaar streeft nooit toe te geven. In veel opzichten is Satan heldhaftig in vergelijking met klassieke prototypen als Achilles, Odysseus en Aeneas en met soortgelijke hoofdrolspelers in heldendichten uit de middeleeuwen en de renaissance. Kortom, zijn eigenschappen weerspiegelen die van hen.
Maar Milton componeerde een bijbels epos om klassieke heldenmoed te ontkrachten en christelijke heldenmoed te verheerlijken, geïllustreerd door de Zoon. Ondanks zijn overwinning in de strijd tegen de gevallen engelen, is de Zoon heldhaftiger omdat hij bereid is vrijwillige vernedering te ondergaan, een teken van zijn volmaakte liefde voor de mensheid. Hij weet van tevoren dat hij zal incarneren om de dood te ondergaan, een onbaatzuchtige daad waardoor de mensheid zal worden verlost. Door zo'n daad vervult de Zoon bovendien wat Milton het 'grote argument' van zijn gedicht noemt: om 'de wegen van God jegens de mens te rechtvaardigen', zoals Milton schrijft in Boek 1. Ondanks Satans succes tegen Adam en Eva, de hoop van wedergeboorte na zondigheid wordt verschaft door de zelfopoffering van de Zoon. Dergelijke hoop en kansen stellen de mensheid in staat om met de Godheid samen te werken om Satan te verslaan, verdoemenis te vermijden, de dood te overwinnen en naar de hemel op te stijgen. Satans listen worden daarom gedwarsboomd door leden van een wedergeboren mensheid die ervoor kiezen deel te nemen aan de verlossende daad die de Zoon namens hen heeft ondernomen.
Het herwonnen paradijs. Miltons laatste twee gedichten werden in 1671 in één deel gepubliceerd. Paradise Regained, een kort epos in vier boeken, werd gevolgd door Samson Agonistes, een dramatisch gedicht dat niet voor toneel was bedoeld. Een verhaal over de compositie van Paradise Regained is afkomstig van Thomas Ellwood, een Quaker die de blinde Milton voorlas en door hem werd begeleid. Ellwood vertelt dat Milton hem het manuscript van Paradise Lost gaf voor onderzoek, en toen hij het teruggaf aan de dichter, die toen in Chalfont St. Giles woonde, merkte hij op: 'Je hebt hier veel gezegd over het verloren paradijs, maar wat heb je om te zeggen van het gevonden paradijs? Bij een bezoek aan Milton na de terugkeer van de dichter naar Londen vanuit Chalfont St. Giles, vermeldt Ellwood dat Milton hem het manuscript van het korte epos liet zien en opmerkte: “Dit is aan jou te danken; want je bracht het in mijn hoofd door de vraag die je me in Chalfont stelde, waar ik voorheen niet aan had gedacht. Ellwoods verslag wordt echter nergens anders herhaald; het blijft onduidelijk of hij zijn rol in de creatie van het gedicht verfraaide.
Paradise Regained grijpt terug naar het boek Job, waarvan de hoofdpersoon door Satan wordt verleid om zijn geloof in God op te geven en te stoppen met geduld en vastberadenheid te midden van voortdurende en steeds toenemende tegenspoed. Door de beproevingen van Job en de rol van Satan als verleider aan te passen en ze te integreren met de verslagen van Mattheüs en Lukas over de verleidingen van Jezus in de wildernis, dramatiseert Milton hoe Jezus de christelijke heldenmoed belichaamt. Christelijke heldenmoed is minder sensationeel dan die van klassieke hoofdrolspelers en vereist geen militaire actie om zich te manifesteren. Het is een voortdurende herbevestiging van het geloof in God en komt tot uiting in hernieuwd gebed om geduld en standvastigheid om tegenslagen te doorstaan en te overwinnen. Door weerstand te bieden aan verleidingen die toegeven aan iemands impulsen naar gemak, plezier, wereldsgezindheid en macht, behoudt een christelijke held een hemelse oriëntatie die zijn daden bepaalt. Satan als de verleider in Paradise Regained faalt in zijn onophoudelijke pogingen om Jezus op verschillende manieren in de wildernis te ondermijnen. Hoe krachtig de verleidingen ook zijn, de drogredenen die ermee gepaard gaan, zijn nog verraderlijker.
In feite ontvouwt Paradise Regained zich als een reeks debatten – een voortdurende dialectiek – waarin Jezus Satans argumenten analyseert en weerlegt. Met duidelijkheid en overtuigingskracht weerlegt Jezus alle argumenten door recta ratio te gebruiken, altijd gebaseerd op geloof in God, zijn vader. Opvallend duidelijk is ook de vastberadenheid van Jezus, een overweldigend gevoel van vastberadenheid om alle beproevingen die op hem afkomen te doorstaan. Hoewel Paradise Regained de enorme reikwijdte van Paradise Lost mist, vervult het zijn doel op bewonderenswaardige wijze door het idee van christelijke heldenmoed als een gemoedstoestand na te streven. Meer nog dan Paradise Lost, dramatiseert het de innerlijke werking van de geest van Jezus, zijn waarneming en de wisselwerking tussen geloof en rede in zijn debatten met Satan. Wanneer Jezus uiteindelijk de verleider aan het einde van het werk afwijst, erkent de lezer dat de ontmoetingen in Paradise Regained een hoge mate van psychologische waarheidsgetrouwheid weerspiegelen.
Samson Agonisten. Net als Paradise Regained richt Samson Agonistes zich op de innerlijke werking van de geest van de hoofdrolspeler. Deze nadruk druist in tegen de bijbelse karakterisering van Simson in het boek Rechters, die zijn fysieke kracht viert. Miltons dramatische gedicht begint echter met het verhaal van Simson na zijn ondergang – nadat hij zijn door God toevertrouwde geheim aan Dalila (Delilah) heeft prijsgegeven, blindheid heeft opgelopen en een gevangene is geworden van de Filistijnen. Gekweld door angst over zijn gevangenschap, wordt Simson depressief door het besef dat hij, de toekomstige bevrijder van de Israëlieten, nu een blinde en machteloze gevangene is in de handen van zijn vijanden. Samson aarzelt emotioneel en psychologisch van het ene uiterste in het andere. Hij wordt depressief, wentelt zich in zelfmedelijden en overweegt zelfmoord; hij wordt woedend op zichzelf omdat hij het geheim van zijn kracht heeft onthuld; hij twijfelt aan zijn eigen aard, of die gebrekkig was aan buitensporige kracht en te weinig wijsheid, zodat hij bij zijn geboorte voorbestemd was om uiteindelijk ten onder te gaan. Wanneer Dalila hem echter tijdens zijn gevangenschap bezoekt en aanbiedt hem te dienen, wordt Samson opvliegend en wijst haar af met een harde tirade. Door dit te doen, dramatiseert hij, onbewust, de mate van zijn vooruitgang in de richting van regeneratie. Nadat hij eerder aan haar was bezweken, heeft hij uit eerdere ervaringen geleerd dat Dalila verraderlijk is.
Vanaf dat moment wordt Samson in Samson Agonistes geleidelijk wakker van een depressie. Hij erkent dat trots op zijn buitensporige kracht een belangrijke factor was in zijn ondergang en dat zijn eerdere gevoel van onoverwinnelijkheid hem niet op zijn hoede maakte voor verleiding, zelfs in die mate dat hij kwetsbaar werd voor een vrouw wiens bedrog hem betoverde. Aan het einde van het gedicht heeft Simson, door boetedoening en wedergeboorte, een staat van geestelijke paraatheid herwonnen om opnieuw als Gods voorvechter te dienen. De vernietiging van de Filistijnen bij de tempel van Dagon resulteert in meer doden dan de som van alle eerdere slachtoffers die door Simson zijn toegebracht. Ironisch genoeg werd Simson, toen hij het het minst verwachtte, opnieuw gekozen om Gods gesel tegen de Filistijnen te zijn.
Ondanks de fysieke prestaties van Samson, schildert Milton hem af als heldhaftiger tijdens zijn staat van regeneratie. Nadat hij tot zondigheid was vervallen toen hij Gods gebod overtrad om het geheim van zijn kracht niet te onthullen, lijdt Simson lichamelijk als hij verblind is; hij lijdt ook psychisch omdat hij tot slaaf is gemaakt door zijn vijanden. De focus van Miltons dramatische gedicht ligt uiteindelijk op het herstelproces van Simson, een innerlijke strijd die wordt geteisterd door kwelling, door de angst dat God hem heeft afgewezen en door zijn falen als de zogenaamde bevrijder van zijn volk.
In tegenstelling tot het Bijbelse verslag in Rechters, concentreert Samson Agonistes zich alleen op de laatste dag van Simsons leven. Simson beseft dat hij het slachtoffer is geworden van zijn eigen trots en wordt gekastijd en vernederd. Hij wordt zich scherp bewust van de noodzaak om te boeten voor zijn zondigheid. In een reeks debatten, vergelijkbaar met die in Paradise Regained tussen de Zoon en Satan, neemt Simson het op tegen Manoa, zijn vader; Dalila, zijn verleidster; en Harapha, een stoere Filistijnse krijger. In elk van deze ontmoetingen manifesteert Simsons verhandeling een opwaarts traject, via verzoening en naar wedergeboorte, dat culmineert in de climax in de tempel van Dagon waar Simson, wederom gekozen door God, zichzelf rechtvaardigt. In navolging van Paradise Lost, dat de zelfopoffering van de Zoon dramatiseert, creëert Samson Agonistes in zijn held een oudtestamentische prefiguratie van het proces van wedergeboorte dat door de Verlosser mogelijk werd gemaakt en aan de gevallen mensheid werd geboden. Op deze manier vertoont Samson bovendien de trekken van christelijke heldenmoed die Milton elders benadrukte.
Maar waar de Son of Paradise Regained standvastig weerstand biedt aan verleiding, typeert Simson de menselijke kwetsbaarheid voor ondergang. Dienovereenkomstig, waar in Paradise Regained de Zoon Gods gunst nooit verliest, brengt Samson Agonistes in kaart hoe een slachtoffer van verleiding die kan herwinnen. Ondanks de oppervlakkige gelijkenis tussen zijn gespierde, oorlogszuchtige daden van vernietiging en die van klassieke helden, is Samson uiteindelijk een christelijke held.
Milton's latere jaren en dood. Na de Restauratie bleef Milton, ondanks gevaar voor zichzelf, pleiten voor vrijheid van aanbidding en republicanisme voor Engeland, terwijl hij toezicht hield op de publicatie van zijn belangrijkste gedichten en andere werken. Kort na de opvolging van Charles II stond Milton enige tijd onder arrest en werd hij bedreigd door mogelijke executie wegens betrokkenheid bij de koningsmoord en in de regering van Cromwell. Hoewel de omstandigheden van clementie jegens Milton niet volledig bekend zijn, is het waarschijnlijk dat bepaalde figuren die invloed hadden op het regime van Charles II - zoals Christopher Milton, Andrew Marvell en William Davenant - namens hem tussenbeide kwamen. De exacte datum en locatie van de dood van Milton blijven onbekend; hij stierf waarschijnlijk in Londen op 8 november 1674 aan complicaties van jicht (mogelijk nierfalen). Hij werd begraven in de St. Giles Cripplegate Church in Londen.
Roem en reputatie. Miltons roem en reputatie zijn voornamelijk te danken aan Paradise Lost, dat, toen het voor het eerst werd gepubliceerd in 1667, niet op brede bewondering kon rekenen. Vanwege Miltons politieke en religieuze opvattingen prezen alleen zijn goede vrienden en medewerkers zijn epos. Marvell, die Milton assisteerde toen hij Latijns-secretaris was tijdens het interregnum, sprak zijn buitengewone bewondering uit voor Paradise Lost in verzen tijdens het begin van de uitgave van 1674. John Dryden paste, na overleg met Milton en zijn goedkeuring te hebben gewekt, het epos aan tot heroïsche coupletten, de maat die in die tijd veel verzen kenmerkte. Het resultaat was The State of Innocence and Fall of Man, een operabewerking gepubliceerd in 1677, maar nooit uitgevoerd. Aan het einde van de 17e eeuw reikte de bewondering voor Paradise Lost verder dan een kleine kring. Tussen 1688 en 1698 verschenen inderdaad vijf edities van het gedicht, waarvan drie in het Engels en twee in het Latijn; de uitgave uit 1695 in het Engels, met commentaar en aantekeningen van Patrick Hume, wordt beschouwd als de eerste wetenschappelijke uitgave.
Aan het begin van de 18e eeuw begon Paradise Lost meer bijval te krijgen. Joseph Addison publiceerde een reeks essays in The Spectator (1712) waarin hij het epos van Milton rangschikte met de werken uit de klassieke oudheid. Omdat de neoklassieke poëziebeweging, die de nadruk legde op heroïsche coupletten, in deze tijd de overhand had, werd Paradise Lost gezien als een prachtige uitzondering in het gebruik van blanco verzen. En omdat het genre dat van een bijbels epos was, kreeg Paradise Lost een unieke status. Alexander Pope, de neoklassieke dichter bij uitstek, leende veel van de beeldtaal van Miltons gedicht en construeerde in The Rape of the Lock (1712-1714) een mock-epos dat een geniale parodie wordt op Paradise Lost.
Voltaire prees Paradise Lost rijkelijk in 1727 bij het schrijven van epische poëzie. Vertalingen van Miltons epos in het Frans, Duits en Italiaans verschenen vóór het midden van de eeuw. Joseph Warton haalde in 1756 Miltons prachtige topografische omgevingen aan, vooral Eden in Paradise Lost, en prees de vlucht van sublieme verbeeldingskracht die lezers naar de hemel en dichtbij de troon van God bracht. Daarbij benadrukte Warton twee van de kenmerken van het gedicht - Miltons viering van de natuur en zijn ongebreidelde verbeeldingskracht - die later zeer gewaardeerd zouden worden door Engelse romantische auteurs. Maar tegen het einde van de 18e eeuw had Miltons reputatie geleden onder de toedoen van Samuel Johnson, wiens kritische biografie in The Lives of the Poets (1779-1781), terwijl hij de verhevenheid van Paradise Lost prees, Miltons beelden van de natuur, die Johnson toeschreef, ongunstig vond. niet op directe ervaring maar op afleidingen uit boeken.
Tijdens het begin van de 19e eeuw werd Milton populair bij een aantal grote romantische auteurs, zoals William Blake, Percy Bysshe Shelley en Lord Byron, die in Paradise Lost Satan zagen als een heroïsche rebel die zich verzette tegen gevestigde tradities en God als een tiran. Door zich elementen van Miltons biografie en van zijn werken toe te eigenen, creëerden deze auteurs een historische en literaire context voor hun eigen revolutionaire ideeën. Shelley's Prometheus in Prometheus Unbound (1820) is bijvoorbeeld gemodelleerd naar Milton's Satan. Tegen het einde van de 19e eeuw en het begin van de 20e eeuw was Milton echter opnieuw in ongenade gevallen. De meest invloedrijke stem die de reputatie van Milton verminderde, was die van T.S. Eliot, wiens esthetische belangstelling uitging naar de metafysische dichters, bepaalde toneelschrijvers uit de renaissance en andere tijdgenoten van Milton. Eliot klaagde dat het epische couplet van Milton geen oprecht gevoel had, 'stijf en kronkelig' was en zo onbuigzaam was dat het imitatie ontmoedigde.
Nog een andere verschuiving in de reputatie van Milton vond plaats aan het einde van de 20e eeuw, toen de auteur, hoewel nog steeds gewaardeerd om zijn literaire en esthetische prestaties in verzen, werd gezien als een chroniqueur - zelfs in zijn gedichten - van de spanningen, conflicten en omwentelingen. van het Engeland van de 17e eeuw. Tegelijkertijd hebben geleerden Milton echter vaak op verschillende manieren afgeschilderd als een voorloper van hedendaagse gevoeligheden en gevoeligheden en als een exponent van regressieve opvattingen. In Paradise Lost bijvoorbeeld is de echtelijke relatie tussen Adam en Eva – zowel voor als na de zondeval – strikt hiërarchisch, met de man als opzichter van de vrouw. Maar deze representatie van het huwelijk, beschouwd als een uitdrukking van Miltons regressieve opvattingen, staat in contrast met The Doctrine and Discipline of Divorce, waarin Milton beweert dat de basis van het huwelijk verenigbaarheid is. Als de partners niet meer compatibel zijn, stelt hij, is het huwelijk in feite ontbonden. Hoewel zo'n liberale kijk op echtscheiding onaanvaardbaar was in het tijdperk van Milton, trof het een meer responsieve snaar in die landen waar aan het begin van de 21e eeuw het huwelijk werd opgevat als een vrijwillige verbintenis tussen gelijken. Door Miltons werk te situeren binnen de sociale, politieke en religieuze stromingen van zijn tijd, toonden geleerden niettemin de blijvende waarde en hedendaagse relevantie van zijn werken aan.
(bron: labritannica.com, Albert C Labriola)
Reacties