De metafysica van Christendom en ... (Strong)
Christendom en metafysica? Dat klinkt alsof de religie een plaats in het felbegeerde filosofische domein wil veroveren. Maar waarom niet en wat betekent dit dan? Hier een aanzet.
Fragmenten.
Hoor die in antwoord op de vraag Wat er nog overblijft om boven alle vormen en de totale desintegratie van het lichaam en de uiteindelijke ontbinding van de geest uit te stijgen, de boeddhistische opvatting op de volgende manier uiteenzet. Onbewust verblijvend achter het valse bewustzijn van de onvolmaakte mens, voorbij de sensatieperceptie, het denken gewikkeld in het omhulsel van wat wij de ziel noemen, die in werkelijkheid slechts een dik geweven sluier van illusie is, is de eeuwige en goddelijke, de absolute Werkelijkheid, geen ziel, geen persoonlijkheid, maar het Al-zelf zonder egoïsme, de Muga no Taiga, de Boeddha omhuld in Karma.
Als we het woord God in een beperkte antropomorfe zin opvatten en het woord ziel in de betekenis van een entiteit die het lichaam overleeft, zal het voor velen vreemd overkomen, aangezien professor Rhys David zegt dat een religie die het bestaan van zo’n God negeert en het bestaan van zo’n ziel ontkent juist de religie zou moeten zijn die onder de mensen de meeste acceptatie heeft gevonden.
Met het oog op een juist begrip van de boeddhistische leer met betrekking tot de onsterfelijkheid van de ziel is het noodzakelijk om in gedachten te houden dat, hoewel de Samskâra's of zielsvormen die ons bestaan vormen als activiteiten eindigen, er in het geval van de heilige die het verlangen heeft uitgedoofd, een onsterfelijk residu achterblijft in de onvoorwaardelijke elementen van de zielsvorm die buiten het bereik van de dood liggen.
Hij schrijft: Want wat nu de christelijke religie wordt genoemd, was bij de Ouden werkelijk bekend en ontbrak op enig moment vanaf het begin van het menselijk ras tot aan de tijd dat Christus in het vlees kwam, waaruit de ware religie, die voorheen had bestaan, christelijk werd genoemd. In onze tijd is de christelijke religie niet iets wat in vroegere tijden ontbrak, maar omdat het in latere tijden deze naam heeft gekregen.
Karma is ongetwijfeld een van de zogenaamde mysteries van het boeddhisme, maar is het in enig opzicht fantastischer dan enig ander religieus mysterie? Is deze theorie van de transmigratie van het karakter, zoals die enigszins losjes is beschreven, fantasievoller in haar opvatting dan die van de transmigratie van de ziel? vergroot het belang van een grove agressiviteit. Het is geenszins waar dat boeddhistische monniken doorgaans in kloosters worden opgesloten; zij bewegen zich in feite vrij rond als voorbeelden binnen de menselijke grenzen van de hoogste moraal en houden zich, net als in Birma, vooral bezig met de opvoeding van kinderen.
De ontbinding en niet de vernietiging van de symboliek die ik heb geprobeerd te verwezenlijken in mijn omgang met de metafysica van het christendom en het boeddhisme, van die symboliek die zo geschikt is om onze sympathieën te verkleinen en onze visie ten aanzien van religies te verduisteren, wanneer deze wordt opgevat als een ding op zichzelf, zal een doel hebben bereikt als het erin slaagt de overtuiging met zich mee te dragen die de schrijver momenteel zo onverstoorbaar bezit dat het essentiële christendom en het ware boeddhisme niet van elkaar te onderscheiden zijn en dat de uiteindelijke bron van hun kracht en lieflijkheid er een is waarin zij berusten. op dezelfde onvergankelijke fundamenten die uit het zicht verdwijnen in golvende wolken van mysterie in een pracht die onvoorstelbaar is.
En nogmaals, waarom zou het karma van een mens belichaamd moeten worden in een individu dat geen zichtbare verbinding heeft met zijn nageslacht, of hoe kunnen we het niet-bestaan van het zelf als een permanente entiteit verzoenen met de erkenning van een min of meer zelfvoorzienend karma dat zijn afgescheidenheid bewaart, niet alleen door het leven, maar ook na de dood en weer tot leven. Deze en andere soortgelijke vragen rijzen en vragen om uitleg van het verbijsterde brein.
Met betrekking tot de postume verschijning van Jezus en alle verschijnselen van soortgelijke aard is het niet gemakkelijk om in de positieve psychologie ruimte te vinden voor zoiets als een docetisch lichaam, toch lijkt het absoluut noodzakelijk dat de logische uitbreiding van een dergelijke wetenschap als een speculatieve mogelijkheid het schijnbare bestaan van losse integraties van materie met schijnbare vorm en contouren van dampvormige tegenhangers van dierlijke organismen van aspecten van de materie die niet bekend zijn bij de mensheid, omvat en die een plaats hebben in het algemene schema van de schijnwereld.
Het is voor velen die zijn opgegroeid binnen de beperkte invloeden van degenen die alle vreemde religies en niet-christelijke landen beschouwen als evenveel zwarte vlekken op de bladzijden van de geschiedenis en op de kaarten van de wereld en die in hun jeugd omringd zijn door de ontelbare beperkingen die aan alle speculatieve neigingen zijn opgelegd, moeilijk om te beseffen dat er in de tijd dat zij slechts grotbewoners waren en ongeklede vreemdelingen met de beesten van het veld, een grote en verheven beschaving bestond in wat zij mogelijk zouden beschouwen als een barbaarse uithoek van de aardbol en dat een volk daar de heerschappij hadn wiens voornaamste intellectuele tijdverdrijf het was zich te uitstrekken over de uitgestrekte domeinen van het speculatieve denken en alle eindeloze mysteries van het leven.
Het kan niet vaak genoeg worden herhaald dat een persoonlijke morele heerser van het universum, een gigantische schaduw die door de verbeelding of een gesublimeerde versie van de mens in de lucht wordt geworpen op de leegte van de ruimte, volkomen vreemd is aan het ware boeddhisme en hoewel Gotama alle speculaties over de uiteindelijke oorsprong van de dingen als nutteloos afkeurde, was hij zich in zijn hoedanigheid van Boeddha bewust van de theorie van een onveroorzaakte oorzaak, of deze nu Akâsa of Dzyu heette of iets anders waaruit alles is voortgekomen uit gehoorzaamheid aan een bewegingswet die eraan inherent is.
Maar kunnen we kiezen? Zijn wij de oorspronkelijke oorzaken van onze keuze? En wat is de macht waaraan actie wordt onderworpen? Moet het niet onderworpen zijn aan een andere macht en daarom niet vrij zijn, tenzij het een op zichzelf bestaande macht is? Er is misschien genoeg over dit onderwerp gezegd om het standpunt van de auteur te verklaren door aan te nemen dat zowel Jezus als Gotama zich noodzakelijkerwijs door hun alwetendheid goed bewust moeten zijn geweest van de waarheid van het determinisme.
In het Nieuwe Testament blijkt uit de context dat Jezus, toen hij een geest negatief beschreef als dat wat geen vlees en beenderen heeft, niet zinspeelde op geest in de betekenis die moderne psychologen eraan geven als ideeën of zoals toegepast op de Sankhâra's door de vertaler van professor Oldenbergs boek over het boeddhisme, maar dat hij die presentaties van materie van menselijke vorm zonder ontwikkeling van vlees en botten op het oog had, waarvan de verschijning van tijd tot tijd door niet weinig rationele en betrouwbare mensen is bevestigd.
Iedereen die in zijn ervaring en onder zijn observatie zo’n uitzonderlijk geval heeft gehad als dat van een oprechte christen die hem van kindertijd tot op hoge leeftijd de ideale Christus en de christelijke opvatting van een volledig medelevende Vader heeft voorgehouden, een christen wiens innerlijke licht zo zuiver is geweest dat geen duisternis van twijfel het ooit heeft verduisterd en geen leerstellige oorlogvoering ooit de glans ervan heeft bezoedeld. geformuleerd voor het comfort en de redding van de mensheid.
Gough merkt in het reeds genoemde boek op dat het boeddhisme de filosofie van de Upanishads is, waarbij Brahma is weggelaten, dat in het boeddhisme Brahma of het innerlijke licht wordt vervangen door nul of een vacuüm dat er geen licht van lichten is voorbij de duisternis van de wereld, fictie dat het hoogste doel en de laatste hoop van de mens een terugkeer naar dit vacuüm of het oorspronkelijke niets van de dingen is.
Gelukkig is het niet nodig om het feit te onderbouwen van de enorme troost die de mensheid heeft ontleend aan de christelijke kijk op het verleden, het heden en de toekomst met al zijn verblindende mogelijkheden in de richting van een Nieuw Jeruzalem, maar het moet inderdaad vreemd lijken voor degenen die te midden van christelijke invloeden zijn opgegroeid dat een religieus systeem als het boeddhisme, dat geen God, Ziel of Onsterfelijkheid in de westerse betekenis van deze termen erkent, zou beweren als product dat cœur léger temperament te hebben, waarvan wordt gezegd dat het en het onderscheidende kenmerk van zijn talloze aanhangers te zijn geweest.
Een man kan vele jaren in het Oosten hebben gewoond en daar met diepe waardering getuige zijn geweest van de zuiverheid, het uithoudingsvermogen, de ontroerende zelfverloochening van de vrome boeren en de prachtige naastenliefde van de armen jegens de armen. Of hij kan zich hebben geassocieerd met heilige asceten in India en met de in het geel geklede en vriendelijke religieux van Ceylon. Het geluid was dat van de zingende stem van een monnik, gehoord vanuit de kerkerachtige openingen van het gebouw en het enige licht was dat van de grillige vuurvliegjes te midden van het verheven en hangende gebladerte, maar toch zou in al deze ervaringen dat aroma van heiligheid dat soms zo waarneembaar is in onze eigen religieuze atmosfeer op de een of andere manier op vreemde wijze afwezig lijken voor de niet-geacclimatiseerde zintuigen en zou geen enkele halo te onderscheiden zijn door een visie die beperkt was door vooroordelen.
De leer van Karma wordt met recht verkondigd als het belangrijkste leerstuk van het boeddhisme, want het hele systeem van moraliteit en individuele verantwoordelijkheid hangt ervan af, en toch is het vreemd om te zeggen dat er geen enkel onderdeel van het boeddhisme is dat zoveel controverse en meningsverschillen heeft veroorzaakt.
Paul Carus zegt in zijn voorwoord bij Het Evangelie van Boeddha: Een vergelijking van de vele opvallende overeenkomsten tussen het christendom en het boeddhisme kan fataal blijken te zijn voor een sektarische opvatting van het christendom, maar zal uiteindelijk alleen maar helpen om ons inzicht in de essentiële aard van het christendom te laten rijpen en zo onze religieuze overtuigingen te verheffen.
Met deze visie heb ik geen mis gevoel over de juistheid om als het ware de historische en stralende figuren van Jezus de Christus en Gotama de Boeddha naast elkaar te plaatsen, en om een analogie aan te geven tussen de essentiële kenmerken van de twee religieuze systemen die deze grote verlossers van een wereld op aarde hebben vormgegeven en geprezen voor de acceptatie van hun medeschepselen.
Nu was Gotama Boeddha op dat moment een eerdere presentatie van Logos en aangezien Gotama’s invloeden aan het werk waren in Palestina toen Jezus verscheen, volgt het uit de natuurlijke gang van zaken dat Jezus als presentatie van dezelfde Logos of Bodhi een sterkere neiging zou hebben getoond naar de leerstellingen en praktijken van de Essenen [Joodse Mystici] dan naar die van de ceremoniële Joden.
De volgende verzen uit de Dhammapada hebben geen pessimistische klank. Laten we gelukkig leven en dan degenen die ons haten niet haten. Onder de mannen die ons haten, laten we vrij van haat leven. Laten we gelukkig leven en dan vrij van kwalen onder de zieken. Onder de mensen die ziek zijn. Laten we vrij van kwalen leven. Liturgie en vooral in de Hymnologie van de Kerken, waarin de nadruk wordt gelegd op lijden als de normale en onvermijdelijke toestand van de mensheid, waardoor men bijna zou gaan veronderstellen dat dit de overheersende factor in het menselijk leven is.
Wanneer u alleen in uw cel bent, zegt de ascetische leraar, sluit dan uw deur en ga in een hoek zitten. Verhef uw geest boven alle ijdele en vergankelijke dingen. Leun met uw baard en kin op uw borst. Draai uw ogen en uw gedachten naar het midden van uw buik, het gebied van de navel en doorzoek de plaats van het hart, de zetel van de ziel.
Als het boeddhisme het ellendige pessimistische systeem is, zo beweren sommigen, waarom zou het dan niet toegestaan zijn om een hemel te veronderstellen als zelfs de vrolijke, optimistische christen die het leven zo de moeite waard vindt, spreekt over verlost te zijn van de ellende van deze zondige wereld en hoopt op een leven dat de moeite waard is? Ruim driekwart van de bevolking van deze planeet, zoals vertegenwoordigd door haar religieuze overtuigingen, die het leven de moeite waard vinden, kijkt door de bril van het geloof naar een leven dat de moeite waard is om te leven na de ontbinding van het lichaam.
Bij elke poging om de relatie tussen het christendom en het boeddhisme te waarderen is het belangrijk om niet alleen de verschillen in gedachten te houden die het proces van hun evolutie hebben gekenmerkt, maar ook om te erkennen dat de twee religies qua oorsprong verschillend zijn wat betreft tijd en locatie, dat ze zich op verschillende bodems hebben ontwikkeld en zeer verschillende soorten vruchten hebben voortgebracht en dat de rassen die ze vervolgens als religieuze systemen hebben toegeëigend, in veel opzichten verschillend waren en onder zeer uiteenlopende omstandigheden leefden.
Is het mogelijk dat sommigen vragen dat een geloof in de leer van Karma, dat zo'n enorme invloed ten goede heeft uitgeoefend op talloze miljoenen menselijke schepselen, waaronder velen van de hoogste orde van cultuur en intellectualiteit, alleen maar kan worden opgelost in een luchtig niets. We moeten misschien erkennen dat de rede niet in staat is het idee van Karma door al zijn fasen te volgen, noch de verschillende postulaten die het verlangt, te assimileren.
Alle mysteries zijn in zekere zin blanco abstracties en hoe blanco ze zijn, des te dichter bij de waarheid en wat religie is zonder deze. Het mag echter worden toegegeven dat een dergelijke opvatting als de Ultieme Realiteit, waarop we in tijden van nood kunnen terugvallen, voor sommige geesten troostlozer zou kunnen blijken dan die welke wordt gepresenteerd door het idee van de Barmhartige Vader van de Christelijke God.
Ik denk dat er ook een aanzienlijke hoeveelheid verwarring ontstaat door het feit dat schrijvers over het boeddhisme er niet in slagen onderscheid te maken tussen Karma, de wet van Karma, en de gevolgen van Karma, ook al omvat het woord Karma de laatste twee.
Als we door de Samskâra's die fase van de ziel van een mens begrijpen die door erfelijkheid en opvoeding op andere generaties is ingeprent en die welke door de wet van Karma in stand wordt gehouden en die de continuïteit van het bestaan van de mens bepaalt in de werveling van voortdurende veranderingen, dan moet dat uitsluitend in de zin zijn dat deze Samskâra's vormende vermogens zijn die eigen zijn aan en altijd aangetroffen worden in normale gevallen en die in verbinding staan met die tijdelijke samenvoegingen die zich aan onze waarnemingen als menselijke wezens voordoen, maar die niet permanent zijn.
Hij schrijft Vreemd en bijna onbegrijpelijk, aangezien deze theorie niettemin mogelijk lijkt. Ik geloof dat ik tot de werkelijke gedachte kan komen dat de gevormde Gotama's opvatting dat daden van welke aard dan ook die de aard bezitten van door zaad gezaaid, mensen tot op zekere hoogte de gevolgen van hun daden tijdens hun leven konden oogsten, maar dit vindt alleen plaats in een beperkte en onvolledige zin tijdens het bestaan waartoe de daden behoren.
Professor Oldenberg stelt met veel duidelijkheid het volgendemijn handeling is mijn bezit, mijn handeling is mijn erfenis, mijn handeling is de baarmoeder die mij draagt, mijn handeling is het ras waarmee ik verwant ben.
Aan de verschillende symboliek die Gotama hanteerde en de betekenis die door zijn exponenten aan deze symboliek werd gehecht, kan ook worden toegeschreven dat velen, die alleen bekend waren met de contouren van het boeddhisme, er niet in slaagden de term Boeddha te assimileren met die van God in zijn universalistische zin.
De gehele inleiding tot dit werk toont zo'n opmerkelijk en origineel inzicht in het karakter van Jezus, beoordeeld vanuit een Oosters gezichtspunt, dat ik niet kan nalaten enkele citaten te geven, vooral omdat deze de doelstelling van dit hoofdstuk kunnen helpen bevorderen door aan te tonen hoe de persoonlijkheden van Jezus en Gotama onder bepaalde aspecten uitwisselbaar zijn met betrekking tot hun mystieke betekenis.
Dit mystieke vermogen is het vermogen om ideeën te sublimeren, een vermogen dat is voortgekomen uit materialiteiten en dat in een bepaald stadium van het denken een vermogen tot abnormaal inzicht in de aard der dingen voortbrengt, een vermogen dat kan worden ontwikkeld door training, dat wil zeggen wanneer het kennisvermogen zo ver verwijderd raakt van de mechanische invloeden van de hersenen dat de verbinding ervan met het zenuwstelsel kan worden beschouwd als op de rand van absolute scheiding.
Gotama bezat als Boeddha een intuïtief inzicht in de aard van elk object in het universum, kennis van de geest van alle wezens en van de eindigheid van de levensstroom. Het Evangelie van Boeddha door Paul Carus.
Dat een eenzame man, prins en asceet, na vijf jaar te hebben nagedacht over alle grote leerstellingen van religies, priesterlist, valsheden, de immoraliteiten, schijnvertoningen en verwarringen van die tijd en het gekreun en de ellende van zijn landgenoten, dat hij een geheel nieuw systeem zou moeten bedenken en invoeren om tegenstanders te ontmoeten en hun argumenten te overwinnen, en dan verder te gaan naar de geleidelijke verovering van India en missionarissen uit te zenden die 500 miljoen mensen hebben bekeerd dat dit allemaal was het uiteindelijke resultaat van de energieke scherpzinnigheid en de vastberadenheid van de wil van die ene man is ongetwijfeld een van de meest verbazingwekkende gebeurtenissen in de annalen van de wereld.
Geen enkele religie, geen moraalsysteem, geen filosofie kan veilig zijn, tenzij ze rusten op de basis van universele waarheid en noodzaak, en het is zeker dat als het christendom en het boeddhisme deze steun niet zouden bezitten, ze nu niet zouden zijn wat ze feitelijk de heersende krachten voor miljoenen mensen zijn.
Wanneer we tot een zorgvuldige en onpartijdige studie van het Evangelie van Boeddha komen, is het verbazingwekkend welk nauw verband daarin gevonden kan worden tussen het God-idee van de christelijke gemeenschap en het Boeddha-idee van de Aziatische wereld.
Er is een uitweg uit deze moeilijkheid voorgesteld, waarbij we, terwijl we nog steeds vasthouden aan de essentie van de leer van Karma, deze kunnen terugbrengen tot een vorm die beter door onze rede kan worden begrepen en ondersteund, maar deze heeft geen gezag onder de uitspraken van Gotama en door deze te aanvaarden zouden we enigszins moeten afwijken van het orthodoxe boeddhisme.
Juist het feit dat de wet van het oorzakelijk verband de spil is waar de boeddhistische filosofie om draait, lijkt ons te verzekeren dat dit in de kennis van Gotama de centrale wet van de Kosmos was en zodanig dat deze niet kon worden beïnvloed door de wil van een individu dat geen onafhankelijk individu was, maar eenvoudigweg een essentieel onderdeel was van de moleculaire inhoud van de schijnwereld.
De zelfziel of individualiteit die voortduurt na de ontbinding van het lichaam is in grote lijnen beschreven als karakter of dispositie. Daarom moeten we bij het gebruik van de term zelf in boeddhistische zin elk idee opzij zetten dat verder gaat dan wat door deze interpretatie aan de geest wordt overgebracht.
Wanneer mensen gaan zien en beseffen dat ze met elke daad die ze begaan en met elk woord dat ze uitspreken de toekomst van het ras ten goede of ten kwade uithakken en dat ze het lijden dat ze nu ondergaan volledig te danken hebben aan de zonden van de mensheid uit het verleden, zal hun verantwoordelijkheidsgevoel toenemen. Hun greep op de moraliteit zal de band van eenheid versterken die de broederschap van de mens heeft bevestigd.
Maar hoewel ik het feit van de onafhankelijke oorsprong van het christendom en het boeddhisme wil benadrukken, ben ik niet van plan het feit te bestrijden dat een onecht boeddhisme, in de kledij van het essenisme, voet aan de grond had gekregen in Palestina in een tijd vóór het christelijke tijdperk en dat onder invloed van St.John [Heilige Johannes] dit essenisme ook weer verdween.
En ook al zijn de Europeanen ijverig geweest in het voeren van een oorlog tot de dood tegen de heidenen in naam van hun gemeenschappelijke religie, ze zijn niet minder bereid geweest om het evangelie van de vrede om te zetten in een apologie voor zo’n moorddadige slachting waar weinig andere oorzaken aanleiding toe hebben gegeven, totdat het tot op de dag van vandaag nauwelijks mogelijk is om serieus te schrijven, zodat ze serieus genomen kunnen worden, de woorden Hoe deze christenen elkaar liefhebben.en vooral in Birma worden we geconfronteerd met een heel andere stand van zaken.
Verlossing hangt niet af van enige uiterlijke handeling, maar van een verandering of vernieuwing van de geest of een hervorming van de innerlijke natuur of het geloof in de aangeboren leidende kracht van God, waarvan de in Gotama geïncarneerde hemelse Boeddha als het hoogste orgaan werd beschouwd.
In een artikel gepubliceerd in de Monist van januari 1898 en dat betrekking heeft op dit onderwerp, komt de volgende passage voor, vergezeld van fragmenten uit de werken van verschillende christelijke mystici.
Maar de vraag kan worden gesteld: als Jezus en Gotama gnomisch waren, hoe komt het dan dat het boeddhisme en het christendom van vandaag zo radicaal verschillend zijn in hun uiterlijke manifestaties. Om deze vraag te beantwoorden hoeven we alleen maar een brede blik op de geschiedenis te werpen.
B. Generaal Forlong zegt in zijn Short Studies in the Science of Comparative Religions dat Gotama's religie zich verbreedde van het jaino-boeddhisme naar een religie van werk en plicht jegens zijn medemensen. Zijn instructies aan de orde van de monniken hadden de volgende strekking dat ze niet van deur tot deur mochten bedelen, maar alleen geschenken mochten accepteren in ruil voor verleende diensten, en dit was hun dienst om een voorbeeld te zijn voor alle mensen.
Dus de continuïteit in de evolutie van het leven, die een einde maakt aan de verkeerde opvatting van een afzonderlijk zelf, verklaart en rechtvaardigt het christelijke idee van de erfzonde, of zoals het erfzonde genoemd zou moeten worden, want mensen erven niet alleen de vloek van de zonde van hun voorouders, maar bestaan feitelijk uit hun zondige gezindheid. Ieder mens is een reïncarnatie van eerdere daden en vertegenwoordigt ten goede en ten kwade hun legitieme voortzetting.
Hoe is het ook mogelijk dat zijn karma, hoewel verspreid in alle richtingen tijdens zijn levensperiode op het moment van overlijden, intact en heel is voor overdracht naar een ander lichaam. Bovendien is het duidelijk dat als de dood van een mens de oorzaak is van de geboorte van een ander, het menselijk ras numeriek geen vooruitgang zou boeken.
Geconfronteerd met het historisch vastgestelde feit dat het boeddhisme Palestina had bereikt voordat het christelijke tijdperk was begonnen en dat boeddhistische invloeden wijd verspreid waren door het Heilige Land toen Jezus op het toneel verscheen, wil ik volhouden dat Jezus, hoewel hij werd grootgebracht in de gemengde samenleving van ceremoniële en essense joden, niet kan worden geclaimd als behorend tot de Essenen of enige andere sekte nadat hij uit zijn lange pensionering tevoorschijn kwam en met zijn bediening begon.
Niets kan weerzinwekkender zijn voor het boeddhisme dan enige aanspraak op gezag, macht van bovenaf of heiligheid, verkregen behalve door de ernstige inspanning van de eigen ziel van een mens. The Soul of a People door H.
Professor Rhys Davids lijkt een aanval op de typische christen te richten als hij zegt dat de boeddhistische heilige de zuiverheid van zijn zelfverloochening niet bederft door te verlangen naar een positief geluk in een toekomstige wereld, en dat zou de essentiële christen die het innerlijke koninkrijk der hemelen realiseert, ook niet doen.
De geleidelijk afnemende populariteit van het religieuze oorlogssentiment, dat mensen ertoe aanzet zulke ongerechtigheden als de kruistochten en de Jehads te begaan, zal in de toekomst, naar wordt aangenomen, in ieder geval aan sommige delen van de christelijke wereld verlichting bieden door een kans uit de weg te ruimen voor de smaad van degenen die hun standpunt innemen volgens het beginsel van niet-verzet, zoals verkondigd door de grondlegger van het christelijk geloof.
Het boeddhisme zou inderdaad een zeer grote plaats moeten innemen in de genegenheid en bewondering van alle ware christenen vanwege de vele punten van gelijkenis die zichtbaar zijn in de karakters en evangeliën van Gotama en Jezus.
De Indiër is van oudsher een filosoof geweest en alleen onder een ras van filosofen kon een religie als het boeddhisme met zijn plotselinge iconoclasme met zo weinig tegenstand worden gepredikt en zo snel wortel schieten als we nadenken over de sterke invloed die het brahmaanse ceremonieel destijds op de mensen had.
In het boeddhisme lijkt het mij een kwestie van keuze te zijn of we de term ziel toepassen op een groep ideeën die in het geval van de heilige als gesublimeerde ideeën synchroon ophouden met het vormende vermogen en uiteindelijk verdwijnen in het ongeconditioneerde, of op de effecten van iemands gezindheid die voortduren als indrukken op de karakters van degenen die ze ontvangen.
Wat voor de mens zijn lichaam lijkt te zijn, is in werkelijkheid de actie van zijn vroegere toestand, die, door een vorm aan te nemen die gerealiseerd is door zijn inspanningen, begiftigd is met een tastbaar bestaan.
Het onderwerp karma wordt hopeloos ingewikkeld als een uitspraak als de volgende letterlijk wordt opgevat. Het boeddhisme is ervan overtuigd dat als een mens verdriet, teleurstelling, pijn oogst, hijzelf en geen ander ooit dwaasheid en zonde moet hebben gezaaid, als het niet in dit leven is, dan wel in een eerdere geboorte.
Paul Carus inverwijzend naar het God-idee van de boeddhisten zegt: Geen enkele religie kan bestaan zonder geloof in het bestaan van een ultieme autoriteit op het gebied van gedrag, maar in die zin onderwijst het boeddhisme ook een geloof in God.
Het geheel van de zogenaamde geloofsbelijdenis van Athanasius, gelezen in het licht van de positieve psychologie, lijkt een verklaring te zijn van vele belangrijke waarheden en voor zover we weten kan het letterlijk waar zijn dat tenzij een mens zich dit geloof eigen maakt en ernaar handelt, hij niet gered kan worden in de aangegeven zin.
Professor Oldenberg zegt dat wanneer we op onze eigen manier en in onze eigen taal proberen de gedachten die in de boeddhistische leer zijn ingebed, weer tot leven te wekken, we nauwelijks de indruk kunnen wekken dat het niet slechts een ijdele verklaring was die de heilige teksten ons voorhouden dat de Volmaakte veel meer wist waarvan hij dacht dat het niet raadzaam was om te zeggen dan wat hij nuttig achtte om te zeggen.
Jezus en Gotama hebben aangegeven hoe we door de onderdrukking van deze Tanha door onthechting van de dingen van de wereld dat eenvoudige cellulaire levensstadium kunnen benaderen dat zich op de weg naar het hemelse Nirvana en het Onvoorwaardelijke bevindt.
Maar als we bedenken waarom het voortreffelijke proces van de ontbinding van het vlees minder aangenaam zou moeten zijn voor de zintuigen dan de vorming en vervaging van een zonsondergang, worden we tot de conclusie gedwongen dat de wereld niet voor de mens is gemaakt, maar de mens voor de wereld.
Het is beslist het grootste optimisme dat de wereld ooit heeft gekend: de zekerheid dat de wereld wordt geregeerd door gerechtigheid, dat de wereld altijd zal worden geregeerd door volmaakte gerechtigheid.
Een autoriteit op het gebied van de hermetische filosofie zegt dat astrologie overal in de Bijbel te vinden is vanaf het allereerste hoofdstuk van Genesis, toen de sterren werden geplaatst voor tekens en seizoenen en dagen en jaren, tot aan het boek Openbaring, waar het wonder in de hemel werd gezien, de vrouw gekleed met de zon en de maan onder haar voeten en alle grote astrologische problemen in dat boek en de grote waarheid die de incarnatie zelf aankondigde door de ster van Driekoningen.
Het verschil, zoals ik het begrijp, is dit dat in het geval van de heilige het vormende element van Karma, zoals het vorm heeft gekregen in het lichamelijk bestaan, ophoudt te bestaan vanaf de datum van zijn heiligheid en vervolgens de effecten van Karma die op anderen moeten worden uitgestort als indrukken zolang hij leeft, informatief zijn en geen verlangen om te leven met zich meebrengen en bijgevolg kan worden gezegd dat de heilige vanaf de datum van zijn heiligheid geen voortbestaan heeft in het leven van een ander bewust wezen.
Anderen hebben troost gezocht in de gedachte aan de terugkeer van de elementen van het lichaam in verschillende prachtige vormen in de robijnrode beker in de bloemen in het schuim van de zee. En dit verlevendigende kruid waarvan het zachte groen de rivierlip afbakent waarop we leunen. Ah, leun er lichtjes op, want wie weet Uit welke ooit lieflijke lip het ongezien voortkomt. smekende ogen.
Maar geen van de uitspraken van Gotama heeft noch in leerstellige zin, noch in compromisloze strengheid de verklaring van de Profeet van Nazareth benaderd over de absolute noodzaak om afstand te doen van de meest heilige familiebanden voordat acceptatie mogelijk zou kunnen zijn als een ware en trouwe discipel. Als iemand naar mij toe komt en zijn vader en moeder en vrouw, broeders en zusters, ja en ook zijn eigen leven, niet haat, kan hij niet mijn discipel zijn.
We moeten de betekenis van de term God niet verwarren met de mens Jezus, noch het mystieke principe belichaamd in de titel Boeddha met de persoonlijke en menselijke Gotama.
De Gezegende, de God onder de goden en de Verlosser van de wereld, werd volgens boeddhistische verslagen geïncarneerd door de Heilige Geest van de koninklijke Maagd Maya en hij werd geboren op eerste kerstdag, de geboortedag van de zon. Daarom werd de zon het symbool van Gotama Boeddha.
Het staaltje van mentale gymnastiek dat Gotama, beschouwd als een fenomenaal wezen, heeft geleid tot de afschaffing van de ziel als een ego-entiteit uit haar heerschappij in de geesten van de mensen, gecombineerd met het verbazingwekkende feit dat bijna een derde van de bevolking van deze planeet al vele eeuwen enthousiast heeft ingestemd met deze onttroning van het animisme, moet worden beschouwd als een van de meest opvallende wonderen in de religieuze geschiedenis van het menselijk ras.
Als we onszelf toestaan Karma te beschouwen in de zin van doen als het behouden van een afgescheidenheid los van de verspreiding van invloeden en van generatie op generatie overgedragen als een geïndividualiseerd geheel, dan bevinden we ons meteen in direct conflict met de doctrine van onafgescheidenheid, die de steunpilaar is van de rationaliteit van het boeddhistische denken, het basisconcept van het boeddhisme.
Hoe werkt morele vergelding dan, of hoe kunnen we het niet-bestaan van het zelf als een permanente entiteit verzoenen met de erkenning van het zelf?Het bestaan van een min of meer integraal en permanent karma dat zijn afgescheidenheid niet alleen door het leven heen bewaart, maar ook na de dood en weer tot leven.
in zijn Comparative Study of Christianity and Buddhism behandelt hij laatstgenoemde als één geheel in een geest van lovenswaardige katholiciteit, maar als hij op contrastpunten stuit, faalt hij duidelijk in het bewaren van gelijkmoedigheid in zijn oordeel en verdraait hij de strekking van Gotama’s voorschriften op de meest verbazingwekkende wijze in zijn poging om ze in tegenspraak te brengen met de leer van Jezus.
Als de mensheid deze geesteshouding zou kunnen aannemen, als zij haar gedachten zou kunnen afstemmen op wat de christelijke symboliek werkelijk betekent of zou moeten betekenen, dan zouden al het prachtige ritueel van de Heilige Katholieke Kerk, de realistische hymnologie, zelfs de sjibbolets van de Salvationist, niet langer aanleiding geven tot de hooghartige minachting van de zogenaamde intellectuele wereld, maar overal worden erkend als de uitdrukking van de meest verheven filosofie en in overeenstemming met de nieuwste resultaten van psychofysiologisch onderzoek.
Het was eerder met betrekking tot metafysische onduidelijkheden dat ze afdwaalden van de strikte leer van Gotama en we kunnen ons niet verbazen dat dit het geval was als we ons de twijfels, moeilijkheden en onzekerheden herinneren die de paden van deze volgelingen van Gotama moeten hebben overspoeld toen ze niet langer de Verlichte hadden om hen de weg van de waarheid te wijzen.
Als de interactie van de samenstellende delen onder invloed van externe factoren ophoudt te werken aan het behoud van het vormende vermogen of het opnieuw combineren van invloed, zal er geen materiële presentatie van vorm ontstaan en zal de stopzetting van het vormende element Werkelijkheid Waarheid Nirvana God zijn.
Hij zegt dat de beslissing van een vrij mens afhangt van zijn karakter, maar dat karakter slechts het resultaat is van ontelbare oorzaken, die een oorzaak zijn geworden waarop andere gevolgen volgen volgens de kosmische wet van causaliteit, die zowel de mens als alle andere integraties van de materie in zijn onpartijdige invloed moet betrekken.
Paul Carus merkt in zijn handige boekje getiteld The Dharma or The Religion of Enlightenment op dat het boeddhisme een nieuw licht werpt op de christelijke leer.
Als zulke prikkels van tijd tot tijd zouden ontbreken, zou de mens waarschijnlijk degenereren en niet langer de liefde voor vooruitgang en activiteit tonen die zo essentieel is voor zijn bestaan als mens.
Reacties