De filosofie van Aldous Huxley
Aldous Leonard Huxley (Godalming, 1894 – Los Angeles, 1963) "was een Brits-Amerikaans schrijver, essayist en dichter die grote bekendheid verwierf met de vele romans en korte verhalen die hij schreef. Een van zijn bekendste werken is Brave New World, een sciencefiction-roman.
... Keerpunt - - Maar Huxley kon zich niet blijvend bevredigen met dit fin-de-siècle-gevoel. Hij begon zich te interesseren voor nieuwe vooruitstrevende theorieën in de moderne wetenschap, psychologie en filosofie. ... de publicatie van Proper Studies (1927) is een keerpunt in zijn oeuvre. Hierin is een van zijn bekende citaten te vinden: Facts do not cease to exist because they are ignored. In deze nieuwe fase is hij niet meer de romanschrijver die het publiek wil entertainen, maar neemt hij een meer verantwoordelijke rol op zich. Huxley begint zich te interesseren voor de politiek en schrijft hierover enkele essays. Later begint hij de pacifistische filosofie uit te diepen en concludeert dat het de enige rationele manier is om vrede te brengen. Hij meent dat oorlog geen vrede kan brengen, omdat een gewelddadige aanpak nooit tot niet-gewelddadige resultaten kan leiden...
In zijn derde en laatste fase gaat Huxley, hoewel scepticus in zijn hart, de mystieke toer op. Hij verdiept zich op empirische wijze in het heelal en het oosterse mysticisme zoals het boeddhisme en hindoeïsme. [hij] was met zijn scherpe geest steeds op zoek naar nieuwe dingen om ze als rationeel denker met het verstand te kunnen vatten. Het mysticisme intrigeerde hem en als niet-religieus man zag hij het als een intellectuele uitdaging om religie beter te begrijpen. Op die manier week hij af van de trend van vele van zijn tijdgenoten die zich sindsdien hadden bekeerd tot één of andere vorm van het christelijke geloof. Hij doet een grondige studie van de mystiek en bijna al zijn laatste werken handelen over zijn pogingen om zijn bewijzen samen te vatten in een bondig systeem, zoals hij dat doet in The Perennial Philosophy (1945). Later zal hij zich verder gaan verdiepen in de parapsychologie. In zijn onderzoek naar het bestaan van het bovennatuurlijke en de samenhang met de menselijke geest experimenteert Huxley met geestverruimende middelen zoals LSD. In The Doors of Perception (1954) probeert hij die ervaringen binnen een consistent wetenschappelijk kader te brengen" (bron: https://nl.wikipedia.org/wiki/Aldous_Huxley).
Samenvattend (The perennial philosophy).
Volledige bevrijding is afhankelijk van het volgende eerste juiste geloof in de maar al te voor de hand liggende waarheid dat de oorzaak van pijn en kwaad hunkert naar een afgescheiden, op het ego gericht bestaan, met als logisch gevolg dat er geen bevrijding van het kwaad kan zijn, zowel persoonlijk als collectief, behalve door zich te ontdoen van een dergelijk verlangen en de obsessie van ik ben mijn tweede juiste wil, de wil om zichzelf en anderen te bevrijden. Levensonderhoud of alleen de keuze voor beroepen die niet schadelijk zijn in de uitoefening ervan voor enig mens of, indien mogelijk, voor ieder levend wezen. Zesde Juiste Inspanning tot Zelfbeheersing. Zevende Juiste Aandacht of Herinnering, die in alle omstandigheden van het leven moet worden beoefend, zodat we nooit kwaad zullen doen door louter onnadenkendheid, omdat we niet weten wat we doen. En Achtste Juiste Contemplatie, de verenigende kennis van de Grond waartoe herinnering en de ethische zelfverloochening, voorgeschreven in de eerste zes takken van het Pad, toegang geven.
De mens moet in de tijd leven om meer vooruitgang te kunnen boeken in de eeuwigheid, niet langer op het dierlijke, maar op het spirituele niveau. Hij moet zich bewust zijn van zichzelf als een afzonderlijk ego, om bewust het gescheiden zelf te kunnen overstijgen. Hij moet de strijd aangaan met het lagere zelf, zodat hij geïdentificeerd kan worden met dat hogere zelf in hem dat verwant is aan het Goddelijke Niet-Zelf en uiteindelijk moet hij gebruik maken van zijn slimheid om voorbij de slimheid over te gaan naar de intellectuele visie van Waarheid, de onmiddellijke verenigende kennis van de Goddelijke Grond.
Er zal nooit een einde komen aan de heerschappij van geweld totdat in de eerste plaats de meeste mensen dezelfde ware levensfilosofie aanvaarden, totdat in de tweede plaats deze eeuwige filosofie wordt erkend als de hoogste factor die alle wereldreligies gemeen hebben, totdat op de derde plaats de aanhangers van elke religie afstand doen van de afgodische tijdfilosofieën waarmee in hun eigen specifieke geloof de eeuwige filosofie van de eeuwigheid is bedekt, totdat er op de vierde plaats een wereldwijde afwijzing is van alle politieke pseudo-religies die het hoogste goed van de mens in de toekomstige tijd plaatsen. en rechtvaardigen en prijzen daarom het plegen van elke vorm van huidige ongerechtigheid als middel tot dat doel.
Net zoals er in de kunst of de wetenschap geen kwaad schuilt, maar wel veel goeds, op voorwaarde dat deze activiteiten niet als doel worden beschouwd, maar eenvoudigweg als middel voor het uiteindelijke doel van al het leven, zo schuilt er ook geen kwaad in witte magie, maar in de mogelijkheden van veel goeds, zolang het niet als ware religie wordt behandeld, maar als een van de wegen naar ware religie, een effectieve manier om mensen met een bepaald soort psychofysieke aard eraan te herinneren dat er een God is in kennis van wie hun eeuwige leven staat.
Wat betreft hun aard, op zichzelf beschouwd, hebben ze niets van goedheid of heiligheid, noch maken ze enig werkelijk deel uit van onze heiliging. Ze zijn niet het ware voedsel of de voeding van het goddelijke leven in onze ziel. Ze hebben geen levendmakende heiligende kracht in zich. Hun enige waarde bestaat daarin dat ze de belemmeringen voor heiligheid wegnemen. verhoog het goddelijke leven in de ziel of help haar tot de kleinste graad van werkelijke heiligheid of geestelijk leven.
Tegelijkertijd hebben ze het raamwerk van het subjectieve idealisme opgerekt om ruimte te maken voor de Universele Geest. Ze hebben het idee van zielloosheid gekwalificeerd met de doctrine dat, indien gezuiverd, de individuele geest zich kan identificeren met de Universele Geest of de baarmoeder van Boeddha, en terwijl ze de goddeloosheid in stand hielden, beweerden ze dat deze realiseerbare Universele Geest het innerlijke bewustzijn is van de eeuwige Boeddha en dat de Boeddha-geest geassocieerd is met een groot medelevend hart dat de bevrijding verlangt van ieder bewust wezen en Goddelijke genade schenkt aan iedereen die een serieuze poging doet om het uiteindelijke doel van de mens te bereiken. einde.
William Law O mens, denk aan uzelf Hier staat u in de ernstige, voortdurende strijd tussen goed en kwaad. De hele natuur is voortdurend aan het werk om de grote verlossing tot stand te brengen. De hele schepping is in pijn en moeizaam werk bezig om verlost te worden van de ijdelheid van de tijd en zult u slapen. Alles wat u hoort of ziet, zegt niets, toont u niets anders dan wat het eeuwige licht of de eeuwige duisternis heeft voortgebracht, zoals dag en nacht onze hele tijd verdelen, zo verdelen hemel en hel al onze gedachten, woorden en woorden. acties.
Want het oppervlak van de zee, de Goddelijke Grond zoals die zich manifesteert in de wereld van tijd en veelheid, glanst met een gereflecteerde uitstraling die net zomin kan worden gegrepen als het beeld van schoonheid in een spiegel, terwijl de bodem de Grond zoals die er eeuwig in is.Het zelf lijkt slechts duisternis voor de analytische geest terwijl het in de diepte tuurt en wanneer de analytische geest besluit zich bij de wil aan te sluiten in de laatste noodzakelijke duik in zelfverloochening, moet het de handschoen afleggen terwijl het naar beneden zinkt van die verslindende pseudo-reddingen beschreven in de Chandogya Upanishad, droomverlossing in die fascinerende psychische wereld waar het ego nog steeds overleeft, maar met een gelukkiger en onbelemmerd soort leven of anders de slaap, verlossing van valse Samādhi van eenheid in het onderbewustzijn in plaats van eenheid in het bovenbewustzijn.
Ervan uitgaande dat de Grond van de individuele ziel verwant is aan of identiek is met de Goddelijke Grond van al het bestaan, en aangenomen dat deze Goddelijke Grond een onuitsprekelijke Godheid is die zichzelf manifesteert als een persoonlijke God of zelfs als de geïncarneerde Logos, wat de ultieme aard is van goed en kwaad en wat het ware doel en het laatste doel van het menselijk leven is. De antwoorden op deze vragen zullen voor een groot deel worden gegeven in de woorden van dat meest verrassende product van de Engelse achttiende-eeuwse William Law.
Slecht omdat zelfonwetendheid leidt tot onrealistisch gedrag en zo allerlei problemen veroorzaakt voor alle betrokkenen en slecht omdat er zonder zelfkennis geen echte nederigheid kan zijn, dus geen effectieve zelfverloochening, dus geen verenigende kennis van de Goddelijke Grond die ten grondslag ligt aan het zelf en er gewoonlijk door overschaduwd wordt.
Maitrayana Upanishad We moeten de waarheid onderkennen en kennen dat allerlei deugden en goedheid en zelfs dat eeuwige goede, dat God Zelf is, een mens nooit deugdzaam, goed of gelukkig kan maken, zolang het buiten de ziel ligt, zolang de mens via zijn zintuigen en rede in gesprek blijft met uiterlijke dingen en zich niet in zichzelf terugtrekt en leert zijn eigen leven te begrijpen wie en wat hij is.
Jean-Pierre Camus Er zijn nauwelijks zielen die zich overgeven aan innerlijk gebed, maar op een of andere manier bevinden ze zich in een grote ongesteldheid daartoe, met grote onduidelijkheden in de geest en een grote ongevoeligheid in hun genegenheden, zodat als onvolmaakte zielen niet goed geïnstrueerd en voorbereid zijn, ze in gevaar zullen zijn als dergelijke tegenstrijdigheden van inferieure aard lang neerslachtig blijven, ja en misschien worden afgeschrikt om te bidden, want ze zullen geneigd zijn te denken dat hun herinneringen helemaal geen nut hebben, want als Hoezeer het hun ook lijkt, wat ze ook denken of doen tegenover God, louter tijdverlies is en helemaal geen waarde heeft, en daarom zou het voor hen winstgevender zijn om hun tijd op een andere manier te gebruiken.
Bekering is metanoia of verandering van geest en zonder bekering kan er zelfs geen begin zijn van het geestelijke leven, want het leven van de geest is onverenigbaar met het leven van die oude man wiens daden wiens gedachten, waarvan het bestaan zelf het belemmerende kwaad is waarvan berouw moet worden getoond.
François de Sales De heilige is iemand die weet dat elk moment van ons menselijk leven een moment van crisis is, want op elk moment worden we opgeroepen om een uiterst belangrijke beslissing te nemen, om te kiezen tussen de weg die naar de dood en geestelijke duisternis leidt en de weg die naar licht en leven leidt, tussen uitsluitend tijdelijke belangen en de eeuwige orde tussen onze persoonlijke wil of de wil van een of andere projectie van onze persoonlijkheid en de wil van God.
In de populaire filosofie van onze tijd spreekt het voor zich dat het einde van het menselijk leven actie is, en dat contemplatie, vooral in haar lagere vormen van discursief denken, het middel is om dat doel te bereiken, zodat een samenleving goed is in de mate dat de acties van haar leden vooruitgang in technologie en organisatie tot stand brengen, een vooruitgang waarvan wordt aangenomen dat deze causaal verband houdt met ethische en culturele vooruitgang, en dat een minderheid van contemplatieven volkomen nutteloos is en misschien zelfs schadelijk voor de gemeenschap die deze tolereert.
Hij kan beginnen door naar binnen te kijken in zijn eigen specifieke jij en door een proces van sterven aan het zelf, het zelf in het beredeneren van het zelf in het willen van het zelf in het voelen, uiteindelijk tot kennis komen van het Zelf, het Koninkrijk van God dat binnenin ons is.
Spirituele oefeningen vormen een speciale klasse van ascetische praktijken waarvan het doel in de eerste plaats is om het intellect en de emoties voor te bereiden op die hogere vormen van gebed waarin de ziel in essentie passief is in relatie tot de Goddelijke Realiteit en in de tweede plaats door middel van deze zelfblootstelling aan het Licht en van de toegenomen zelfkennis en zelfhaat die daaruit voortvloeit om het karakter te veranderen.
De lijst van deze onmisbare middelen omvat liefdadigheid en mededogen jegens alle bewuste wezens, zowel submenselijk als menselijk, zelfvernietiging of versterving, persoonlijke toewijding aan de incarnaties van de Absolute Boeddha-natuur en spirituele oefeningen die bedoeld zijn om de geest te bevrijden van zijn verliefde verlangens naar afgescheidenheid en onafhankelijke zelfheid en hem zo in staat te stellen de identiteit van zijn eigen essentie met de universele Essentie van de Geest te realiseren.
Augustinus Baker avb hfdstIn alle historische formuleringen van de Eeuwige Filosofie is het axiomatisch dat het doel van het menselijk leven contemplatie is, of het directe en intuïtieve besef van God dat actie het middel is om dat doel te bereiken, dat een samenleving goed is in de mate dat zij contemplatie mogelijk maakt voor haar leden en dat het bestaan van tenminste een minderheid van contemplatieven noodzakelijk is voor het welzijn van welke samenleving dan ook.
William Law Hoewel het licht en de troost van de uiterlijke wereld zelfs de slechtste mensen afhouden van elke constante sterke gevoeligheid voor die toornige, vurige, donkere en zelfkwellende natuur die de essentie is van elke gevallen, niet-wedergeboren ziel, krijgt toch ieder mens in de wereld min of meer frequente en sterke aanwijzingen dat dat zo is met hem in de diepste grond van zijn ziel.
Maar al deze mannen, zelfs La Rochefoucauld, zelfs Machiavelli, waren zich bewust van bepaalde feiten die twintigste-eeuwse psychologen verkozen hebben te negeren: het feit dat de menselijke natuur tripartiet is en bestaat uit zowel een geest als een geest en een lichaam; het feit dat we leven op de grenslijn tussen twee werelden: de tijdelijke en de eeuwige; de fysieke, vitale menselijke en de goddelijke; het feit dat de mens, hoewel niets in zichzelf een niets is, omringd door God, in dienst van God, in staat tot God en gevuld met God als hij dat wenst.
De eeuwige filosofie INLEIDING HILOSOPHIA PERENNIS, de uitdrukking werd bedacht door Leibniz in 1646 1716, maar het ding, de metafysica die een goddelijke realiteit erkent die substantieel is voor de wereld van de dingen en leeft en geest, de psychologie die in de ziel iets vindt dat lijkt op of zelfs identiek is aan de goddelijke realiteit, de ethiek die het uiteindelijke doel van de mens plaatst in de kennis van de immanente en transcendente grond van al het zijn, het ding is onheuglijk en universeel.
In India vertegenwoordigt het kastensysteem een poging om de militaire, politieke en financiële macht ondergeschikt te maken aan geestelijk gezag, en het onderwijs dat aan alle klassen wordt gegeven, benadrukt nog steeds zo sterk het feit dat het uiteindelijke doel van de mens de verenigende kennis van God is, dat zelfs op dit moment, zelfs na bijna tweehonderd jaar van geleidelijk versnellende Europeanisering, succesvolle somatotoniek op middelbare leeftijd de welvaartspositie en macht zal opgeven om hun dagen als nederige zoekers naar de verlichting te beëindigen.
Op dezelfde manier geeft niets in onze dagelijkse ervaring ons veel reden om te veronderstellen dat de geest van de gemiddelde sensuele mens als een van zijn samenstellende delen iets heeft dat lijkt op of identiek is met de Werkelijkheid die substantieel is voor de menigvuldige wereld en toch, wanneer die geest wordt onderworpen aan bepaalde nogal drastische behandelingen, wordt het Goddelijke element waaruit hij tenminste gedeeltelijk is samengesteld, niet alleen aan de geest zelf gemanifesteerd, maar ook door zijn weerspiegeling in extern gedrag aan andere geesten.
In de uitspraak De ene keer ben ik eeuwig, de andere keer ben ik in de tijd, staat het woord ik voor de psyche die van tijd naar eeuwigheid overgaat wanneer zij zich vereenzelvigt met de geest, en weer van eeuwigheid naar tijd overgaat, hetzij vrijwillig, hetzij door onvrijwillige noodzaak wanneer zij ervoor kiest of gedwongen wordt zich met het lichaam te identificeren.
De middelen tot en eerdere stadia van deze allerhoogste liefdeskennis van Geest door geest worden door Shankara beschreven in de voorafgaande verzen van zijn filosofische gedicht en bestaan uit wilsdaden gericht op de ontkenning van het eigenheid in het denken, voelen en handelen in de richting van verlangenloosheid en niet-gehechtheid of om de overeenkomstige christelijke term te gebruiken: heilige onverschilligheid tegenover een blijmoedige aanvaarding van ellende zonder zelfmedelijden en zonder de gedachte om kwaad met kwaad te vergelden en uiteindelijk in de richting van ontslapen en een gerichte aandacht voor de Godheid die tegelijk transcendent is. en omdat transcendent immanent in elke ziel.
De oosterse exponenten van de Eeuwige Filosofie zouden waarschijnlijk ontkennen dat iedereen hier en nu geroepen is in dit specifieke leven. Ze zouden zeggen dat het in alle opzichten onmogelijk kan zijn voor een bepaald individu om meer dan een gedeeltelijke bevrijding te bereiken, zoals persoonlijk overleven in een soort hemel van waaruit er óf een vooruitgang naar totale bevrijding kan zijn, óf anders een terugkeer naar die materiële omstandigheden die, zoals alle meesters van het spirituele leven het erover eens zijn, zo uniek gunstig zijn voor het afleggen van de kosmische intelligentietest die tot verlichting leidt.
Dat Zelf dat vrij is van onzuiverheden van ouderdom en dood door verdriet, dorst en honger, wiens verlangen waar is en wiens verlangens uitkomen, dat Zelf moet worden gezocht en naar dat Zelf worden onderzocht, moet worden gerealiseerd.
Welnu, gebed in zijn algemene opvatting kan worden gedefinieerd als een verheffing van de geest tot God, of breder en uitdrukkelijker: gebed is dus een activatie van een intellectuele ziel ten opzichte van God, waarbij een volledige afhankelijkheid van Hem als de auteur en bron van al het goede wordt uitgedrukt of op zijn minst wordt geïmpliceerd, en een wil en bereidheid om Hem te geven wat hem toekomt, wat niet minder belangrijk is.Wij allen houden van alle gehoorzaamheid, aanbidding, glorie en aanbidding door het zelf en alle schepselen in Zijn aanwezigheid te vernederen en te vernietigen en ten slotte een verlangen en de intentie om te streven naar een vereniging van geest met Hem.
Stanley-fanatisme is afgoderij en het heeft het morele kwaad van afgoderij in zich, namelijk dat een fanaticus iets aanbidt dat de schepping is van zijn eigen verlangen en dus zelfs zijn toewijding aan zichzelf ter ondersteuning ervan is slechts een schijnbare toewijding aan zichzelf, want in feite zorgt het ervoor dat de delen van zijn natuur of zijn geest die hij het minst waardeert, opoffering doen aan datgene wat hij het meest waardeert.
In het verleden heeft uw leraar u van aangezicht tot aangezicht geplaatst met het Heldere Licht en nu staat u op het punt het in zijn werkelijkheid te ervaren in de Bardo-staat, de tussenliggende staat onmiddellijk na de dood, waarin de ziel wordt beoordeeld, of liever zichzelf beoordeelt door in overeenstemming met het karakter dat tijdens haar leven op aarde is gevormd, te kiezen wat voor soort hiernamaals zij zal hebben.
Als alternatief, en dit is de betekenis dat Huxley Tat gebruikt, dat is het vormloze, alles doordringende bewustzijn, Brahman, de Vader Tvam. Jij kunt de individuele ziel Atman of het persoonlijke aspect van God, de Goddelijke Incarnatie, Shri Krishna Boeddha, Jezus Shri Mataji, of de Moederenergie Kundalini bedoelen. In deze zin betekent het dat ofwel jouw individuele ziel en de Allerhoogste Geest hetzelfde zijn ofwel jij de Goddelijke bent, zowel het Onpersoonlijke Vormloze Bewustzijn als de persoonlijke God die ons beter kent dan wij onszelf kennen en compassie heeft voor ons lijden.
Geloof in het bestaan en de macht van welke bovennatuurlijke entiteit dan ook die minder is dan de ultieme spirituele Werkelijkheid en in elke vorm van aanbidding die niet in staat is zichzelf te ondermijnen, zal zeker, als het voorwerp van het geloof intrinsiek goed is, resulteren in een verbetering van het karakter en waarschijnlijk in het postume voortbestaan van de verbeterde persoonlijkheid onder hemelse omstandigheden.
Het laatste doel van de mens, de ultieme reden voor het menselijk bestaan, is de verenigende kennis van de Goddelijke Grond, de kennis die alleen kan komen tot degenen die bereid zijn aan zichzelf te sterven en zo als het ware ruimte te maken voor God.
De mystieke traditie die door de protestantse spirituele hervormers in stand werd gehouden, was als het ware verspreid geraakt in de religieuze sfeer van de tijd waarin George Fox zijn eerste grote opening had en door directe ervaring wist dat ieder mens verlicht was door het goddelijke licht van Christus en ik het door allen zag schijnen. En dat zij die erin geloofden uit de veroordeling kwamen en tot het licht van het leven kwamen en de kinderen ervan werden. En dat zij die het haatten en er niet in geloofden, erdoor veroordeeld werden, ook al hadden ze Christus belijden.
Het huidige moment is de enige opening waardoor de ziel uit de tijd naar de eeuwigheid kan gaan, waardoor genade uit de eeuwigheid in de ziel kan overgaan en waardoor naastenliefde van de ene ziel in de tijd naar een andere ziel in de tijd kan overgaan.
Degenen die meer aangepast zijn aan het actieve leven kunnen zich voorbereiden op contemplatie in de praktijk van het actieve leven, terwijl degenen die meer aangepast zijn aan het contemplatieve leven de werken van het actieve leven op zich kunnen nemen om zo nog geschikter te worden voor contemplatie.
Sutralamkara Waarin bestaat de verlossing Niet uit enig historisch geloof of kennis van iets dat afwezig of ver weg is, niet uit enige verscheidenheid aan beperkingen, regels en methoden om deugd te beoefenen, niet uit enige formaliteit van mening over geloof en werken, berouw, vergeving van zonden of rechtvaardiging en heiliging, niet uit enige waarheid of rechtvaardigheid die je van jezelf kunt krijgen van de beste mensen en boeken, maar uitsluitend en geheel uit het leven van God of Christus van God, levend gemaakt en wedergeboren in jou, met andere woorden, in het herstel en de volmaakte vereniging van de eerste tweeledig leven in de mensheid.
Voor degenen wier filosofie hen niet dwingt om de tijd te nemen met een buitensporige ernst, moet het ultieme goede niet worden gezocht in de progressieve sociale apocalyps van de revolutionairen, noch in het herleefde en bestendigde verleden van de reactionairen, maar in een eeuwig Goddelijk nu dat degenen die voldoende naar dit goede verlangen, kunnen beseffen als een feit van onmiddellijke ervaring.
Bovendien definieert Aristoteles de Eerste Filosofie als de kennis van de waarheid, niet van enige waarheid, maar van die waarheid die de bron is van alle waarheid van datgene dat verwijst naar het eerste principe van het zijn van alle dingen, en daarom is de waarheid ervan het principe van alle waarheid, aangezien de aard van de dingen in waarheid hetzelfde is als in zijn.
En voor studenten van vergelijkende religies zijn er wetenschappelijke commentaren op de Bhagavad Gita op de werken van Ramanuja en die latere Vaishnavieten wier genadeleer een treffende gelijkenis vertoont met die van Luther. Er zijn geschiedenissen van het boeddhisme die de ontwikkeling van die religie naar behoren volgen, van de Hinayanistische doctrine dat verlossing de vrucht is van inspannende zelfhulp tot de Mahayanistische doctrine dat deze niet kan worden bereikt zonder de genade van de Primor.kies Boeddha wiens innerlijke bewustzijn en grote medelevende hart de eeuwige Zoheid der dingen vormen.
Pijn en kwaad zijn onlosmakelijk verbonden met het individuele bestaan in een wereld van tijd en voor mensen is er een intensivering van deze onvermijdelijke pijn en kwaad wanneer het verlangen zich richt op het zelf en de velen in plaats van op de Goddelijke Grond.
Eckhart De wil is vrij en we hebben de vrijheid om ons wezen ofwel uitsluitend te identificeren met ons zelf-zijn en de belangen ervan die worden beschouwd als onafhankelijk van de inwonende Geest en de transcendente Godheid, in welk geval we passief verdoemd of actief duivels zullen zijn, of uitsluitend met het Goddelijke in ons en zonder, in welk geval we heiligen zullen zijn, of uiteindelijk met het zelf op het ene moment of in de ene context en met het spirituele niet-zelf op andere momenten en in andere contexten, in welk geval we gemiddelde burgers zullen zijn die te theocentrisch zijn om geheel verloren te zijn en te egocentrisch om verlichting en een totale bevrijding bereiken.
En in zichzelf opgaand zijn in alle zaken, of het nu plicht jegens God of de mens is, is het andere uiterste dat iemand wijs maakt in zijn eigen verwaandheid, gereserveerd zelfbewust, ongemakkelijk bij het minste wat zijn innerlijke zelfgenoegzaamheid verstoort.
Wat zou het zelf kunnen beginnen te ontkennen als er niet iets in de mens was dat anders was dan het zelf? William Law. Wat is de mens? Een engel, een dier, een leegte, een wereld, een niets omgeven door God, behoeftig van God, in staat om God gevuld te krijgen met God, als hij dat wenst.
Dat is de reden waarom het pad naar passieve of doordrenkte contemplatie zo moeilijk en voor velen zo pijnlijk is, een passage door opeenvolgende of gelijktijdige Donkere Nachten waarin de pelgrim moet sterven aan het leven van de zintuigen als doel op zich, aan het leven van het persoonlijke en zelfs van traditioneel geheiligde denken en geloven, en uiteindelijk aan de diepe bron van alle onwetendheid en kwaad, het leven van de afzonderlijke geïndividualiseerde wil.
Wat voor soldaten geldt, geldt ook voor heiligen, maar met dit belangrijke verschil, dat het doel van spirituele training is om mensen onbaatzuchtig te maken in alle omstandigheden van het leven, terwijl het doel van militaire training is om ze alleen onbaatzuchtig te maken in bepaalde zeer speciale omstandigheden en alleen in relatie tot bepaalde klassen van mensen.
De belangrijkste belemmeringen op de weg naar het beoefenen van een of andere vorm van mentaal gebed zijn onwetendheid over de aard van dromen. Dingen die natuurlijk nog nooit zo verschrikkelijk zijn geweest als in deze tijd van gratis verplicht onderwijs en de verzonkenheid in eigenbelang in positieve en negatieve emoties die verband houden met de hartstochten en met wat technisch bekend staat als een goede tijd.
En naar de vrede die het begrip te boven gaat, moeten we de nederige en heel gewone vrede volgen die door iedereen kan worden begrepen; vrede tussen naties en binnen hen, voor oorlogen en gewelddadige revoluties heeft het effect dat God min of meer volledig wordt overschaduwd voor de meerderheid van degenen die daarbij betrokken zijn; vrede tussen individuen en in de individuele ziel voor persoonlijke ruzies en persoonlijke angsten, liefdes, haat, ambities en afleidingen zijn op hun kleinzielige manier niet minder fataal voor de ontwikkeling van het spirituele leven dan de grotere rampen.
Extra uitleg (AI)
De perennial filosofie... (1945) is inderdaad een spirituele tak van de filosofie. Het is een diepgaande, universele benadering van de werkelijkheid die teruggaat tot oude wijsheidstradities, mystieke inzichten en metafysische principes die in veel religies en filosofieën terugkeren.
**Wat is de perennial filosofie?**
- **De eenheid van het goddelijke** (God, het Absolute, het Brahman, het Tao, etc.).
- **De illusie van de afzonderlijke zelf** (het ego als een tijdelijke constructie).
- **De mogelijkheid van directe spirituele ervaring** (verlichting, eenheid, transcendentie).
- **De noodzaak van innerlijke transformatie** (meditatie, contemplatie, ethisch leven).
Huxley baseert zich op teksten uit het **Hindoeïsme** (Upanishads, Bhagavad Gita), **Boeddhisme**, **Taoïsme**, **Sufisme**, **Kabbalah**, **Christelijke mystiek** (Meester Eckhart, Jakob Böhme) en zelfs **oude Griekse filosofie** (Plotinus).
---
### **Belangrijke kenmerken**
1. **Universele eenheid**
- Alle grote tradities spreken over een **onderliggende eenheid** van alles wat bestaat (monisme).
- Het individuele zelf (*ego*) is een illusie; de ware natuur is verbonden met het goddelijke of het Absolute.
2. **Mystieke ervaring als kern**
- De kern van de perennial filosofie is niet dogma, maar **directe spirituele ervaring** (zoals beschreven in mystieke geschriften).
- Huxley noemt dit de **"ervaringsfilosofie"** – waarheid wordt niet alleen intellectueel begrepen, maar **beleefd**.
3. **Ethiek en liefde als weg**
- Spirituele groei gaat gepaard met **morele zuiverheid**, **liefde** en **zelfopoffering**.
- Het doel is niet alleen kennis, maar **bevrijding** (*moksha*, *nirvana*, *verlossing*).
4. **Tegen materialisme en reductionisme**
- De perennial filosofie staat haaks op het **wetenschappelijk materialisme** dat de werkelijkheid reduceert tot fysieke processen.
- Het benadrukt dat de **ware realiteit** spiritueel en transcendent is.
---
### **Huxley’s bijdrage**
Huxley’s boek *"The Perennial Philosophy"* is een **vergelijkende studie** waarin hij teksten uit verschillende tradities naast elkaar legt om de gemeenschappelijke kern te laten zien. Hij schrijft:
> *"De perennial filosofie is de metafysische theorie die de universele eenheid van het goddelijke en de menselijke ziel postuleert, en de ethische theorie die de noodzaak van innerlijke transformatie en liefde benadrukt."*
Hij maakt een onderscheid tussen:
- **Exoterische religie** (uiterlijke rituelen, dogma’s, organisaties).
- **Esoterische wijsheid** (de innerlijke, mystieke kern die in alle tradities terugkeert).
---
### **Kritiek en discussie**
Hoewel de perennial filosofie diep inspirerend is, is er ook kritiek:
1. **Romantisering van tradities**
- Sommige critici vinden dat Huxley de verschillen tussen religies **te veel nivelleert** en de unieke aspecten negeert.
- Bijvoorbeeld: het christelijke idee van **persoonlijke verlossing door Christus** vs. het boeddhistische **niet-zelf (anatta)**.
2. **Te optimistisch over harmonie**
- Niet alle tradities zijn even gemakkelijk te verenigen. Het **Hindoeïstische karma** vs. het **christelijke genade** zijn fundamenteel verschillende concepten.
3. **Mystiek vs. dogma**
- De perennial filosofie richt zich vooral op **mystieke ervaring**, maar veel religies hebben ook **dogmatische en ethische kaders** die niet zomaar te negeren zijn.
---
### **Vergelijking met andere spirituele stromingen**
| Kenmerk** | **Perennial | **Esoterisch Christendom** | **Advaita Vedanta** | **Zen** |
|------------|------------------------|----------------------------|---------------------|-------------|
| Eenheid** | Ja (God/het Absolute) | Ja (God als liefde) | Ja (Brahman=Atman) | Ja (non-dual|
| Mystieke ervaring| Centraal | Centraal | Centraal | Centraal |
| Ego als illusie* | Ja | Ja (mystiek) | Ja | Ja |
| Verlossing | Innerlijke bevrijding | Verlossing (Christus) | (bevrijding) |Satori/verlichting|
| Rituelen/dogma** | Minder belangrijk | Belangrijk(sacramenten)| Minder belangrijk | Zen-meditatie|
Conclusie: Een spirituele, maar niet dogmatische benadering**
De perennial filosofie is **zeker een spirituele tak van de filosofie**, maar dan een die **niet gebonden is aan één religie**. Het is een **universele benadering** die:
✅ **Mystieke ervaring** boven dogma stelt.
✅ **Eenheid** benadrukt in plaats van dualiteit.
✅ **Innerlijke transformatie** als doel ziet.
✅ **Vergelijkend** werkt (niet exclusief).
Het is geen "religie" in de traditionele zin, maar een **filosofisch-spiritueel kader** dat mensen helpt om diepere waarheden te ontdekken, ongeacht hun achtergrond.
---
Aanbevolen lectuur (naast Huxley’s boek)
- Upanishads** (Hindoeïsme), - Bhagavad Gita** (Hindoeïsme), - Tao Te Ching** (Taoïsme), - De Bergrede** (Christendom, mystieke interpretatie), - De Zes Paramitas** (Boeddhisme), - De werken van Meister Eckhart** (Christelijke mystiek), - Plotinus’ *Enneaden*** (Neoplatonisme)
--
Reacties