Culturele diagnostiek in het takenpakket van de filosoof

[Het is een bekende Productieve Valkuil: niet doen wat moet (en wat je plicht is), maar wat je leuk vindt...]

Het volgende "verhaal" dateert uit 2011.

"Gedurende de 20e eeuw heeft een interpretatie van de filosofie die ongekend is in de geschiedenis van het vakgebied: het idee dat de hoofdtaak ... van de filosofie de eigen denkkennis van het cultureel tijdperk is. De algemene lijnen van dit standpunt volgen enkele van haar belangrijkste vertegenwoordigers, de problemen die het met zich meebrengt en de beperkingen die het kenmerken."

... 

"De moderne tijd is zo ingewikkeld, onstabiel en nieuw waarvoor het bezit en de beheersing van speciale instrumenten lijken te zijn vereist om ze te kunnen bewonen, om er op zijn minst gematigd in te handelen in plaats van te zweven in ruimte en tijd, verloren door gebrek aan richting. Overal floreren tegenwoordig raadgevers die ons aanbieden de weg te wijzen onszelf ervan overtuigen dat er altijd waarden en betekenissen binnen ons bereik zijn dat we ons uiteraard organiseren volgens hun instructies. Alle lijkt erop te wijzen dat het gemakkelijk en handig is om jezelf te laten vertellen hoe je moet doen en wat willen, waar te gaan, hoeveel en wat te verwachten. Zelfs filosofie wordt tegenwoordig aangeboden als leidend hulpmiddel in de huidige omstandigheden.

[Filosofie is hot. En filosofie wordt te pas en te onpas gebruikt om inzicht te willen geven...]

 Wij weten dat deze discipline vroeger werd opgevat als een opslagplaats van theoretische waarheden blijvende en zelfs eeuwige waarheden die langzaam worden overwonnen door generaties wijze mannen, universele waarheden die al door velen zijn toegeëigend en altijd opnieuw beschikbaar om in al zijn diepte te worden herontdekt door de nieuwkomers in het labyrint van de wereld. Dat is zelfs een filosofiewinkel om zich aan te sluiten bij het team van adviseurs voor gedesoriënteerde mensen in de wereld van vandaag brengt aanzienlijke veranderingen met zich mee. Sinds deze discipline vaak wordt gepresenteerd als een verhandeling die bedoeld is om ons te laten zien waar we staan, wat zijn de kenmerken die het huidige tijdperk kenmerken en wat kunnen we verwachten van het bestaan ​​ervan, moeten we erkennen dat het een wending heeft genomen aanzienlijk, wat wellicht de moeite waard is om te onderzoeken?

Hoe is het gekomen dat de universele waarheden van de filosofie uit het verleden werden vervangen door theorieën over de dag en het uur, de plaatsen die we vaak bezoeken, tot de dagelijkse omstandigheden van Peter, Jan en Diederik?

Nu we wakker en zelfs alert zijn op de huidige passagier, waarom hebben we een theorie nodig van de huidige tijd en haar cultuur die ons vertrouwd maakt met wat het dichtst in de buurt komt? Waarom zouden er specialisten moeten zijn die hun omstandigheden voor tijdgenoten ontcijferen? Het is duidelijk dat dit moeilijke, complexe en zeer snel veranderende tijden zijn: hoewel het nieuws van ver komt, vanwege het vluchtige karakter ervan kan de geldigheid ervan nauwelijks worden bereikt worden ontcijferd als het al is gewijzigd. De snelheid van de daadwerkelijke processen en de verrassende aard van de nieuwigheden die voortdurend opduiken, zou ons de mogelijkheid ontnemen om zelf de leiding te nemen over wat we doen er is en de mogelijke betekenis ervan. De Franse theoreticus van nu, Jean-Francois Lyotard, verwijst de situatie bijvoorbeeld naar de crisis van de metafysica en de academische instellingen die we vroeger vertrouwden. Zonder hen en zonder zoveel andere betrouwbare tekens die verdwenen zijn, hoe weet je wat ze betekenen in het bestaan van nu? Zoveel dingen hebben hun legitimiteit verloren, inclusief de grote narratieve verklaringen, zegt Lyotard, dat we de urgentie voelen van nieuwe ondersteuning die ons in staat stelt intelligente toegang te herstellen aan de verscheidenheid van de werkelijkheid, zonder deze te hoeven ontkennen. Wat is er beter dan een filosofie van de werkelijkheid?

Als dit het geval is, is de recente tendens van sommige sectoren van de traditionele filosofie om zich te converteren naar een ​​diagnose van de huidige cultuur niet voldoende. Want wat het tot nu toe op het gebied van oriëntatie heeft opgeleverd, is dat niet vervult noch de functies van een gids, noch de eisen van een geldige theorie. Er zou eerder van kunnen worden vermoed dat het niets meer dan een replica is discursief over het vermeende object ervan, de huidige tijd; dat wil zeggen: een zijn een ander symptoom van deze tijd in plaats van een vorm van kennis van deze. Zowel zijn recente als misschien opportunistische uiterlijk, zijn schelle uitstraling nieuwigheid in tegenstelling tot de traditie, de geïmproviseerde manier waarop het reduceert de verschillende disciplines van de systematische filosofie tot één zeer complex onderwerp en onbeheersbaar, maak van deze filosofische tendens iets dat zeer expressief is voor wat wat wij gewoonlijk ‘het hedendaagse’ noemen.

Als we het hebben over het moderne of postmoderne tijdperk, dan begint deze versie van de filosofie met het aannemen van de eenheid van cultuur planetaire wereld van het heden, voorbijgaand aan de manifeste verscheidenheid van de volkeren, de graden van volwassenheid, de talen, de religies, de systemen politici, de oorsprong en geschiedenis, enz. van de bestaande groepen. geven voor het buiten beschouwing laten van de eenheid van de verschillende is het ontwijken van een van de redenen voor die verwarring die de nieuwe theorie zou moeten helpen oplossen. De actualiteit van vandaag oproepen met namen als ‘het technocratische tijdperk’, zoals de Spaanse filosoof Ramón Queraltó doet, of “het tijdperk van informatie of kennis”, zoals alle journalisten vandaag zeggen dat er nog geen goed gedefinieerd concept wordt voorgesteld. waarvan wordt gedacht dat het zich verzet tegen succesvolle toepassing of redelijkerwijs bekritiseerde wetgeving.

Dit zijn nogal lege formules die alleen maar iets toevoegen. dat wiens luidruchtige wanorde de bestaande desoriëntatie voedt. Inderdaad, recente filosofieën, die de taak hebben in het bedenken van de huidige cultuur, werken met diffuse en onbegrijpelijke representaties, niet alleen vanwege de twijfelachtige eenheid van hun thema, maar ook omdat we reden hebben om te betwijfelen of dit soort diversiteit toegankelijk is voor kennis zoals die is en zonder aanzienlijke bezuinigingen. Er zijn geen concepten van onbepaald en zonder grenzen. Dat is de reden waarom de kennis van het heden, in de Voor zover het bestaat, resulteert het niet in een intellectueel productief concept; het heeft eerder de neiging zichzelf te assimileren met de huidige situatie en de stijl te imiteren van wat jij je geroepen voelt om te interpreteren. Dit blijkt allebei vanwege enkele expressieve details en vanwege de relatieve duisternis van de tentoonstellingen die deze houding kenmerken. Dit soort filosofie is erg geïnteresseerd meer, en besteedt daarom meer aandacht aan wat het moderne onderscheidt van het postmoderne bijvoorbeeld, dan van de enorme interne verschillen tussen de wereld betrokken bij het voortdurende mondialiseringsproces. De filosofie van recente tijden doet vermoeden dat zijzelf tot op zekere hoogte een van de onvrijwillige en naïeve uitingen van de nieuwe tijd, en meer een symptoom van de tijd dan een theorie ervan. Begrepen als een diagnose van cultuur, of als ‘ontologie van actuele gebeurtenissen’, zoals de Franse filosoof Eric Alliez zou een expressief kenmerk van de geschiedenis zijn geworden daadwerkelijk gebeuren in plaats van er een verklaring voor te zijn. Zo ja, deze inspanningen zouden voorbestemd zijn om te verdwijnen samen met de tijden dat de geproduceerd en zou niet iets worden dat in de geschiedenis van de wereld kan worden opgenomen filosofie gesticht in het oude Griekenland.

De negentiende-eeuwse Europese en Amerikaanse academische filosofie debatteerden tussen twee versies die de discipline praktisch van betekenis beroofden en degradeerden ze naar de zolder van de overblijfselen uit het verleden. Het verkeerd begrepen positivisme en historisme, werd omgezet in pseudo-filosofieën, hadden - zonder het ermee eens te zijn - de filosofie uit menselijke activiteiten verwijderd. De metafysische filosofie, zo beweerde Auguste Comte, is overtroffen door de specifieke wetenschappen. Samen met magie en hekserij, die dat wel had gedaan een legitieme functie in primitieve tijden, had de filosofie die ook in de metafysische periode, maar moet nu de plaats vrijmaken om plaats te maken naar de enige echte kennis die onderzoek voortbrengt empirisch van de speciale wetenschappen. De speculatieve filosofie die op haar beurt de geschiedenis had ontdekt, en daarmee de rijkdom van zijn eigen traditie gedurende meer dan twintig eeuwen, ontdekte dat zij meer was dan alleen een wetenschap het was een eigen, onafhankelijk object en uiteindelijk een traditie. De relevantie van deze traditie hing af van het geheugen en de voortdurende behandeling met het verleden, om het toegankelijk te maken en het te heroverwegen als een permanente schat. Filosofie werd begrepen als het cultiveren van haar eigen geschiedenis, kennis van de multiseculiere koers van de filosofie. De meeste originele gedachte uit de 19e eeuw liet zich niet vangen door een van deze twee verzakingen, die van het positivisme en die van het pseudo-historicisme, dat probeerde de filosofisch denken door middel van empirisch onderzoek en de studie van de grootsheid van zijn eigen verleden.

Tegelijkertijd hekelde de krachtige boodschap van Nietzsche dit soort balsemingsverhaal als het laatste rampzalige gevolg van de Socratisch-platonisch intellectualisme dat het begin had vergiftigd poëtica van het Griekse denken. Zijn botte veroordeling van metafysica en traditie, gevolgd door zijn uitnodiging om de Europese filosofie bij haar wortels te vernieuwen, moedigde de eerste glimp aan van het idee dat de discipline zichzelf zou kunnen bevrijden van haar verleden en opnieuw zou kunnen beginnen als ze een wil zou uitoefenen die in staat was een nieuwe toekomst zonder ligplaatsen. Dat was de eerste keer dat een groot filosoof de hele geschiedenis van de filosofie verwierp, opgevat als bevrijding van de altijd geldende plicht om nu alles opnieuw te overdenken. Het zou niets anders zijn geweest dat is een geneesbare fout, een veroordeling van de geschiedenis van het denken herhaald met enkele varianten tot in de twintigste eeuw: we vinden het ook bij Heidegger als ‘de vergetelheid van het zijn’ en bij Wittgenstein als de geschiedenis van verkeerd geïnterpreteerde mentale verwarring van taalkundige oorsprong als theoretische problemen. Het verwoeste veld van het verleden lijkt beschikbaar nieuws te introduceren. En deze worden vooral in grote hoeveelheden geproduceerd afkomstig uit de sociale wetenschappen, psychiatrie en geschiedschrijving.

In 1943 publiceerde de Duitse socioloog Karl Mannheim, een vluchteling in Londen, in het Engels een ‘Diagnosis of our time’, dat snel [in andere talen werd gepubliceerd], een van die uitdrukkingen die op veel manieren kunnen worden begrepen, maar die, misschien om die reden, een tijdperk vormen. Kort daarna, in 1955, verscheen de “Theory van het huidige tijdperk” door Hans Freyer, de filosoof en invloedrijke conservatieve socioloog die die sociologie dacht afgeleid van de geschiedenisfilosofie. 1943, 1955: we kunnen dat zien in het midden van de 20e eeuw was het idee van een theorie van het heden, die filosofie met geschiedenis, psychologische geneeskunde en sociologie verbond, al vastgesteld als het hoofdthema van leidende intellectuele figuren. 

Tien jaren later gebruikte de jonge Michel Foucault het woord ‘diagnose’ al. om specifiek te verwijzen naar de filosofie en haar taken. Er staat: “Na Nietzsche, is de taak van de filosofie het diagnosticeren en niet langer proberen een waarheid te zeggen die voor iedereen en voor alle tijden geldig kan zijn. Ik stel voor om een ​​diagnose te stellen, een diagnose van het heden uit te voeren: om te zeggen wat we vandaag zijn, om te zeggen wat we zeggen. Deze graafwerkzaamheden onder onze voeten karakteriseert, na Nietzsche, het denken eigentijds, en in die zin kan ik mezelf een filosoof noemen”. Het is interessant om te zien dat Foucault vervolgens toegeeft dat de filosofie, als diagnosepraktijk, haar onafhankelijkheid opgeeft en instemt in het mixen en samenwerken met andere disciplines. 

  • Hij zegt: voor Nietzsche bestond filosoferen uit een reeks handelingen en handelingen die betrekking hadden op verschillende terreinen: het was filosoferen om een ​​tragedie van die tijd te beschrijven. Grieks was om te filosoferen, om zich met filologie of geschiedenis bezig te houden. Verder Nietzsche is degene die ontdekt dat de bijzondere activiteit van de filosofie bestaat uit het werk van de diagnose: wat zijn wij vandaag de dag? Wat is dit 'vandaag' in wat wij leven? . . . Het lijkt mij dat Nietzsche er een nieuw object aan had toegeschreven aan de filosofie.

Vijfentwintig jaar later, in 1983, al een beetje moe van het veronderstelde filosofische plicht tot diagnose, zegt Foucault: 

  • Ik denk dat het nodig is om de bescheidenheid te hebben om dat te zeggen. . . het moment waarop iemand leeft is niet dat ene, fundamentele of apocalyptische moment in de geschiedenis, waarin alles is vervuld en alles opnieuw begint. Hoewel het erg interessant is en vragen om geanalyseerd te worden. . . en we zouden er goed aan doen ons af te vragen: wat is het om te bestaan vandaag? Maar hij gunt zichzelf niet de enigszins dramatische en theatrale mogelijkheid om te beweren dat dat moment waarop we ons bevinden, in het diepst van de nacht, dat van is de grootste der verdoemenis of, op klaarlichte dag, die waarin de zon zegeviert, enz. Nee, het is een dag zoals de andere, of beter gezegd, het is een dag die nooit helemaal zoals de andere is. anderen.

De massale invoer van empirische informatie in de filosofische uiteenzetting van het nieuwe model is te wijten aan de weigering om een ​​grens te erkennen tussen wat conceptueel en wat zich in ruimte en tijd bevindt, tussen het transcendentale en het bestaande, tussen de a priori en de aposteriori. De traditionele filosofie, die heeft deze onderscheidingen uitgewerkt waarop zijn autonome nauwkeurigheid en zijn aanspraken op universele geldigheid bleven zorgvuldig naast elkaar bestaan van het concept, het transcendentale en het a priori. Empirische bestaansvormen werden vroeger alleen als voorbeeld in het filosofische discours opgenomen. als verklarende gevallen of voorzien van illustratieve functies, maar dat waren ze niet noch het bestudeerde onderwerp, noch de demonstratieve voorbeelden van de tentoonstelling. Zodra de grens tussen concept en bestaan ​​is opgeheven, verdwijnt het verschil gebied tussen filosofie en de specifieke wetenschappen, alle kennis behoort tot de hetzelfde niveau en elk van de onderdelen ervan kan met elk ander worden gecombineerd zonder na te denken over de oorsprong ervan. Filosofie als diagnose van die tijd Het heden wordt dan ook rijkelijk gevoed met de conclusies afkomstig uit de disciplines die humanistisch genoemd worden, historiografie, psychologie, sociologie, antropologie. Zonder rekening te houden met de enorme diversiteit van de methoden van deze disciplines, de eigenaardigheid van hun vocabulaire en de verificatieprocedures ervan, naast vele andere verschillen, de hedendaagse filosofie aanvaardt haar conclusies zonder discussie en integreert ze naar zijn toespraak. Denkers als Martin Buber, Emmanuel Lévinas, Gilles Deleuze, Jürgen Habermas en Peter Sloterdijk gebruiken, zonder uitleg, deze syncretische procedures in filosofische werken die dehet verdwijnen van het verleden vraagt ​​om legitimatie en autonomie van de samenleving discipline. Het is duidelijk dat er een ernstige en verstrekkende verandering heeft plaatsgevonden in het overgeërfde idee van rationaliteit.

Het geval van de relaties tussen de huidige filosofie en antropologie is interessant vanuit het gezichtspunt van de transgressie van het vakgebied van het pure concept dat cultuurfilosofen in praktijk brengen, tegen het exclusivisme van de traditie in. In Zijn en Tijd analyseert Heidegger de structuren van menselijk bestaan, maar ontkent nog steeds categorisch dat zijn analyse fenomenologisch heeft iets te maken met antropologie, een naturalistische discipline: aangezien de filosofische uiteenzetting over het feitelijke bestaan ​​alleen rekening houdt met zijn universele en noodzakelijke structuren. De idealiseringsmethode zou scheiden, in zijn traditionele versie, het contingent van het essentiële. Peter Sloterdijk, de kritische discipel van Heidegger neemt er rustig wat van over de leringen van Zijn en Tijd om de hedendaagse mens te interpreteren, maar door ze te combineren met zijn eigen antropologisch onderzoek, dat ze streven niet naar een transcendentale reikwijdte. De huidige antropologie is voor Sloterdijk een intern onderdeel van zijn sferenfilosofie, gewijd aan het collectieve bestaan ​​in het tijdperk van de ‘derde globalisering’. De algemene afwijzing van de ‘academische’ filosofie van deze Duitse filosoof en andere denkers van de wereld van vandaag, stuurt niet alleen een auteur, een werk, een theorie, maar, veel radicaler, op de hele manier van leven en werk van de filosoof zoals hij hem belichaamt, vanaf de 17e eeuw, de persoonlijkheid van de universiteitsprofessor. Inleiding tot de filosofie van ongekende onderwerpen zoals die welke zich vandaag de dag bezighouden met de psychiatrie en de literatuur en politiek, kwesties zoals seksuele afwijkingen, ervaringen van verveling en misselijkheid, de opeenstapeling van wrok als factor van sociale verandering en dergelijke, zou de academische filosoof uit het voorgaande tijdperk buitengewoon lastig hebben geleken.

Alain Badiou, de Franse filosoof geboren in 1937 in Marokko, is dat wel auteur van een panorama van de hedendaagse Franse filosofie, begiftigd met een kaart bedoeld om recente trends in de filosofie te karakteriseren. Het richt zich vooral op de periode van Sartre tot Deleuze. Deze kaart richt zich op een van de gebieden van het hedendaagse denken waarin De filosofie is met meer kracht en originaliteit tot bloei gekomen als diagnose het heden. Volgens Badiou het belangrijkste of dominante label uit die periode Het Frans van de 20e eeuw zou vanwege deze reden “het avontuur van het concept” genoemd moeten worden die filosofie wordt gevormd als een nieuwe relatie tussen het concept en wat bestaande. De nieuwigheid zou liggen in het feit dat de weloverwogen denkers toegewijd zijn aan een avontuurlijke en nomadische zoektocht, iets wat ongebruikelijk is om te ondernemen. door concepten, die Badiou karakteriseert door zijn zes belangrijkste initiatieven op te sommen. Deze karakters geven ons een preciezer beeld van wat je nu zoekt gedachte: wat je opoffert bij het zoeken, hoe je zoekt, waarnaar en in de naam waar bent u naar op zoek? Deze zes karakteronthullingen uit het conceptavontuur gebeuren als volgt:

  1. . Daarin verdwijnt de grens of scheiding tussen het concept en het bestaan het op hun plaats plaatsen van het evenement of Ereignis, of ook het proces en de creatie. In dit laatste ontstaan ​​concept en bestaan ​​samen en op hetzelfde moment.
  2. . Ze introduceert een nieuw soort filosofie, een filosofie die al van haar gescheiden is vorige academische format. Deze scheiding van het verleden maakt het mogelijk om filosofisch om te gaan met onderwerpen die nog nooit eerder in de discipline aan bod zijn gekomen: de huidige filosofie. Het is besmet met de sferen van het seksuele, het artistieke, het psychiatrische en het sociale.
  3. . Organiseer een kortsluiting tussen de theoretische rede en de praktische rede. 
  4. . Verscherpt de politieke filosofie totdat het een interventionistische praktijk wordt dat het zegel heeft van een reflecterend concept bedoeld voor agitatie.
  5. . Laat het model van het autonome reflectieve subject volledig los en verplaats het als deelnemer aan een dialoog, waardoor een rivaliteit tussen filosofie en filosofie ontstaat psychoanalyse.
  6. . Hij intervenieert in de kwestie van de stijl van het filosofische discours: met betrekking tot de dialoog introduceert hij de rivaliteit tussen filosofie en literatuur. Ik ben bij de kaart van Badiou gestopt omdat ik die suggestief vind geestig; registreert nauwkeurig enkele van de beslissende procedures en standpunten van de filosofie, opgevat als een diagnose van die tijd.

We zullen op sommige van deze onderwerpen terugkomen, maar ik moet waarschuwen dat het heden is tentoonstelling sluit zich niet aan bij de aanpak die Badiou het “avontuur van” noemt concept”, een standpunt dat de naar mijn mening onjuiste verwachting schept dat de verschillende stellingen van een filosofie die bedoeld is als culturele diagnose Ze kunnen zich op één enkele kaart bevinden; Ik denk aan de verscheidenheid van het panorama De huidige theoretische stellingen kunnen niet in kaart worden gebracht.

De keuze van het woord ‘diagnose’ voor de filosofische conceptie van zijn eigen werkelijkheid drukt de overtuiging uit dat de tijden waarin Ons leven is, net als ziekten, zorgwekkend en soms bedreigend. We zeggen over artsen dat ze de zieken, de gekken, de slapelozen diagnosticeren, die buiten zijn normale toestand lijkt te zijn. Zij die oefenen Door de activiteit van het diagnosticeren weten ze wat er gebeurt via symptomen en tekenen, niet direct en persoonlijk. Kennis gaat in dit geval niet voort, van een onmiddellijke intuïtie van wat men wil weten, maar dankzij een geïllustreerde lezing van de manifeste tekens. Culturele diagnoses In feite gaan ze op deze manier te werk. Van de momenteel gekozen borden hangt af van het oordeel daarover. Als de aandacht op andere symptomen valt, de resulterende diagnose zou aanzienlijk variëren. Als reactie hierop intellectuele producties Karl Jaspers uit zijn ongerustheid over de wildgroei aan diagnoses en stelt zijn leer van ‘figuren’ voor, bedoeld het behouden en erkennen van de autonome en eigenaardige oorsprong van de filosofische taak en de discursieve uitdrukking ervan, vooral in relatie tot de twee disciplines stromingen die het proberen terug te brengen tot hun eigen concepten en procedures, dat wil zeggen: de filosofie onderwerpen aan religie of aan de wetenschappen individuen.

Iedereen die een diagnose van het heden wil stellen, ondanks het feit dat de Het te diagnosticeren probleem is moeilijk te omschrijven vanwege de enorme verscheidenheid aan problemen onderzoekbare aspecten van mondiaal en collectief nieuws kunnen dat niet zijn verhullen volledig de karakteristieke partijdigheid van het doel ervan. Een cadeau onderzoekbaar kan er alleen zijn in relatie tot een bepaald verleden en daarmee een bepaalde hypothetische toekomst. Besteed hier ook aandacht en interesse aan Het maakt niet uit hoezeer het heden het perspectief dicteert onderneming van filosofische diagnose, iets dat grenst aan onmogelijkheid. Het historisme, dat de minachtende metafysica van het tijdelijke devalueerde, en ook aan het streven om eeuwige waarheden te formuleren, die universeel erkend worden, niet Hij ging nooit zo ver dat hij de continuïteit van de filosofische activiteit onder de Grieken ontkende. en bijvoorbeeld de fenomenologie van Husserl. Zelfs als je de ogen gericht op interne verandering binnen dit continuüm, zullen er niet in slagen om te informeren over de betekenis die deze veranderingen hebben, noch over de toekomstige richting daarvan het proces leidt, noch de redenen die het heden verbinden met een bepaald verleden of zijn verplichtingen met de toekomst. Deze taken kunnen alleen worden uitgevoerd conceptuele speculatie aanpakken, niet louter de beschrijving van tijden en tijden van de opeenvolging van culturen. Historische tijd is een mijnenveld voor filosofische theorie, academisch of avontuurlijk, oud of actueel. Wat deze beperkingen nog verergert, wordt in de huidige diagnose volledig buiten beschouwing gelaten. Bovendien offert het thema de interne verscheidenheid van de systematische filosofie op uit het verleden, waaronder de terreinen van de logica, epistemologie, ethiek, onder meer esthetiek, opgevat als disciplines met een zegel en taken eigen. De scheiding tussen verschillende aspecten van de werkelijkheid in ogenschouw genomen ze komen niet overeen en vertegenwoordigen niet de meervoudige rangschikking van de verschillende velden doelstellingen van het waarheidsonderzoek.

Ondanks de beperkingen wordt dit standpunt door velen vertegenwoordigd recente filosofen wordt verklaard omdat het manieren biedt om zich te ontdoen van een aantal hardnekkige metafysische problemen waarmee het denken al eeuwenlang worstelt, zonder ze te kunnen oplossen en zonder ze te hebben kunnen heroverwegen. overtuigend. Twee gevallen: het is onmogelijk geworden om, net als deze, te verwelkomen Dat waren ze in het verleden, zowel voor de oude filosofieën van het zijn als voor de moderne filosofieën van het subject. Het is duidelijk dat het discours over het zijn dit heeft begrepen aangezien de totaliteit of het geheel van wat er is, een mystieke visie veronderstelt helemaal niet, want dit geheel kan nooit de kwestie zijn van de ervaring van niemand zoals wij, gesitueerd zoals wij ons bevinden in ruimte en tijd en door hen beperkt. Natuurlijke mensen hebben alleen ervaringen in perspectief, vanuit een bepaald gezichtspunt en beperkt door een horizon Het hangt zowel af van onze huidige positie als van de capaciteit van onze lichamelijke zintuigen, onze capaciteiten, opleiding, enz. Daarentegen is de heelheid of wezen kan alleen worden aangeboden aan een extatische visie of ervaring, wat als nadeel heeft dat het intiem, persoonlijk is en niet afhankelijk is van de zal, volgens deskundigen ter zake. Onmogelijk om met anderen te delen, Extatische of mystieke visioenen kunnen niet worden herhaald of kritisch worden onderzocht, het is een geschenk dat de ontvanger uitzonderlijk maakt. die het geopenbaarde idee van heelheid zal gebruiken volgens zijn inspiratie. Daarom, in prozaïsche tijden, waarin filosofen niet langer beweren daartoe in staat te zijn extases die hen alles onthullen, filosofieën over het zijn zijn schaars, en wanneer die komt er zijn is omdat voor de auteurs het ‘zijn’ niet de totaliteit aanduidt, maar eerder Ze hebben besloten om de term een ​​andere betekenis te geven dan de traditionele.

Maar de schaarste aan visionairen is slechts een van de factoren die heeft bijgedragen aan recente veranderingen in de manier waarop filosofie wordt beoefend.

Moderne filosofieën die geïnteresseerd zijn in menselijke subjectiviteit, of die alles afhankelijk maken: kennis en activiteit, kunst en wetenschap, culturen en religies, vooruitgang en technieken, deze filosofieën van het onderwerp Ze concentreren zich op het smeden van een onderwerpconcept dat in staat is het onderwerp te verklaren universaliteit van zijn capaciteiten en de alomtegenwoordigheid van zijn zegel in alles dingen. Ze komen met een spannend idee dat nog steeds als beginpunt geldt een groot deel van onze overtuigingen over onszelf. Het gaat over van het idee van onderwerp. Het moderne denken maakt het onderwerp tot het fundament van de waarheid, de bron van initiatieven en creatie, de garantie voor rationele relaties tussen mensen, in de reden waarom De mens is superieur aan de natuur en vindt manieren om haar te onderwerpen. tot uw dienst. Zodat het concept van het onderwerp dit allemaal kan uitvoeren functies moeten worden opgevat als zelfvoorzienend, autonoom, onafhankelijk, rationeel, vrij, krachtig en inventief. Eerst het cartesiaanse onderwerp, vervolgens de empirist, vervolgens de Kantiaan, gevolgd, in de twintigste eeuw, door het subject transcendentaal van de fenomenologie.

Maar onder meer Marx, Freud, Saussure en Foucault bekritiseerden de notie van het subject en slaagden erin het van zijn hoogtepunt te onttronen. Uit zijn kritische onderzoek blijkt dat het subject noch autonoom, noch onafhankelijk is, noch eenzaam en vrij, noch rationeel of gebaseerd op kennis. Foucault beweert dat cultuur niet gebaseerd is op subjectiviteit, maar op a priori historisch zonder onderwerp. We moeten de codes van culturen onderzoeken, de vormen die ze zichzelf geven en die zowel temporeel als ruimtelijk zijn. In China anders dan in Amerika, in Amerika dan in India, codes waardoor culturen het episteme of de fundamentele code vaststellen van elk van hen, gevormd door zowel de bekende zekerheden als door dat ongedachte dat zich altijd in de diepten van het denken bevindt. Met vervang het eenzame subject door culturele collectieven, de autonomie van de denken en weten, door heteronomie, onafhankelijkheid van de natuur, door integratie daarin, onderwerpt de filosofie van de 20e eeuw de humanisme en gaat zelfs zo ver dat zij de dood van de mens verkondigt, zoals de schelle filosofische slogan luidde die zich over de hele wereld verspreidde. Dit verwees uiteraard naar niet tot het uitsterven van de mensheid, maar tot de opkomst van een nieuwe begrijpt zichzelf op een andere manier dan de vorige, dat ze andere plannen heeft voor de toekomst een andere houding dan de hoofdzakelijk berekenende en uitbuitende houding, die respect voor de natuur begint te leren omdat hij stopte zich superieur aan haar voelen.

Na de dood van God is daar de dood van de mens bijgekomen tot proclamaties die zichzelf trots en komisch aankondigen als de verwezenlijkingen van de meest recente wijsheid. De laatste tijd wilde hij zichzelf verdedigen ook de stelling volgens welke we een sociologie, een psychologie, een filosofie, enz. waarin dingen centraal staan ​​en niet langer mensen. Deze meest opvallende gevallen dienen als voorbeelden van wat we eerder hebben uitgelegd. Het is duidelijk dat de filosofie de tendensen niet kan afleiden of verzwakken dominant; Het is niet zo belangrijk of zo krachtig. Maar dit betekent niet dat gedwongen wordt medeplichtig te worden aan dergelijke trends. In deze cultureel klimaat is het problematische project van de filosofie als diagnose geboren van de tijd waar we het over hadden. Zoals altijd gedurende de hele geschiedenis van het vakgebied, de theoretische stelling van een filosofie die beslissend is het denken van vandaag zal er een zijn waarin de filosoof meer van iets zal vinden nieuw om te leren en tegelijkertijd aspecten van te ontdekken haar standpunt waarvoor zij dringend kritiek vraagt. Het zal onvermijdelijk zelfkritisch zijn, ongeacht het hoofdthema.

De kritiek op de filosofie als diagnose van actuele gebeurtenissen Ze zijn vooral gericht tegen de bekrompenheid van het concept dat door dit standpunt wordt vertegenwoordigd. Hoewel het denken en kennen van de eigen huidige situatie dat wel heeft gedaan vanaf Hegel een taak geweest die door veel filosofen werd erkend, Dit geeft niet het recht om van deze benadering de exclusieve inhoud van de website te maken discipline. Het is één van de vele taken die haar aan bezwaren blootstelt is de uitdrukkelijke of stilzwijgende claim van exclusivisme, die echter niet gerechtvaardigd is Het is geformuleerd in naam van de urgentie waarmee tijdgenoten We moeten ons oriënteren in de nieuwe omstandigheden. Hoe complex en zelfvoorzienend onze tijd ook mag lijken, we kunnen ze onder een noemer brengen Exclusief perspectief betekent onder meer het scheiden van het heden en het heden verleden en toekomst, ook al zijn deze elk op hun eigen manier onderdelen leden van goed geanalyseerd nieuws. Maar dat is niet alles. Toewijding aan één enkel onderwerp veronderstelt dat de concepten van het huidige filosofische discours hebben hun universele bereik verloren die de discipline hen vroeger toeschreef. Wij blijven nadenken conceptueel, en ook als we strikte kritische controle uitoefenen op de reikwijdte van onze concepten, we wenden ons opnieuw tot concepten om hun grenzen te stellen en geldigheidsvoorwaarden. De historiciteit van het denken en de relatieve afhankelijkheid van het filosofische discours over de specificiteit van een nationale taal, dwingen zij, misschien om de mogelijkheid uit te sluiten dat de filosoof capabele uitspraken doet het heden overleven? Zeker niet, want er zijn er nog veel meer manieren om een ​​tijdperk te overstijgen dan er op het eerste gezicht lijkt te zijn.

Er zijn doctrines die verschillende talen en tijden doorkruisen, omdat ze dat zijn verwijzen naar het fundamentele karakter van vrijwel elke vorm van menselijk bestaan ​​op aarde, zoals het geval is van het ongehoorzaamde verbod op doden, waarvan de geldigheid bijvoorbeeld blijft bestaan ​​vanwege de redenen die dit ondersteunen. Ze hebben ook een geldigheid die langer kan duren dan de omstandigheden huidige ideeën die in de toekomst herontdekt zouden kunnen worden omdat ze als inspiratie zullen dienen voor andere versies ervan, omdat ze suggereren noodzakelijke veranderingen, oplossingen voor duistere en moeilijk te stellen problemen, enz De filosofie is altijd geformuleerd vanuit een radicaal vertrouwen in de mogelijkheid dat er zoiets bestaat als blijvende en noodzakelijke waarheden.

Zouden we ons uiteindelijk neerleggen bij het ontbreken van een waarheid? universele theorie van het menselijk bewustzijn? Er bestaat geen twijfel over het belang van dit soort kennis, die niet alleen doorslaggevend is voor de filosofie en filosofen maar voor de mens in het algemeen. Wij zouden die kennis niet ontvangen als een geschenk uit andere disciplines, uit de psychologie, uit de psychiatrische geneeskunde, van de sociale wetenschappen, van de communicatietheorie, van de taal, van semiotiek. Al deze onderwerpen kunnen de filosofie verrijken met de resultaten voortgebracht door hun onderzoeken, die altijd veronderstellen menselijk bewustzijn, maar geen van hen kan de vraag vervangen dat het bewustzijn doorzoekt in het licht – of de duisternis – van de mogelijkheid daartoe dat er helemaal geen was. Universele en absolutistische claims van de metafysica zijn behoorlijk bekritiseerd, en de huidige filosoof die opnieuw onvoorwaardelijke speculatie proberen, wetende dat zijn opvolgers de zwakheden en onopgemerkte schulden van zijn werk zullen ontdekken, is zich er ook van bewust dat dit nu gebeurt, na de verslechtering van de geest en kritische praktijk, zal anders zijn dan wanneer ik het heb voorgesteld het relatieve gebrek aan begrip van het verleden. Omdat het nieuw en moeilijk is, is het de moeite waard en Er zal geen tekort zijn aan degenen die het zullen proberen. We zullen zien dat het resultaat dat de filosofie verkrijgt, die onder de huidige omstandigheden worden uitgeoefend, zullen zeker niet de waarheden voeden absoluut en eeuwig, maar het behoud en de levendigheid van een traditie van radicalisme en durf die het kenmerk zijn van de grote filosofische traditie.(bron: PHILOSOPHY AS CULTURAL DIAGNOSIS, Carla Cordua, Universidad de Chile, Facultad de Filosofía y Humanidades.)


Reacties

Populaire posts van deze blog

Typisch Spaans: Balay

Economie - Teveel wiskunde, te weinig geschiedenis?

Begraven of cremeren?