The Passion of the western Mind (Tarnas)
Dit is een bijzonder boek, ten eerste door de ambitieuze invulling om het westerse denken in minder dan 500 pagina's te comprimeren, niet zozeer het westerse denken op zich als wel de essentie van hoe men dacht in elke tijdsperiode. Dat begint, altijd weer met de Grieken.
Dan volgt het denken van de Romeinse Geest, gevolgd door het denken wat centraal komt te staan in de middeleeuwen. op zich denk je dat deze benadering wel vaker zo gestructureerd is. Uiteindelijk komt de lezer tot de moderne wereldbeschouwing...
... [Uit het vervolg, het boek Cosmos en Psyche, komt deze figuur die aansluit op dit werk]
Nog bijzonder vond ik deze passage (het boek is uit 1991):
Maar het verergeren van deze humanistische kritieken waren meer verontrustend concrete tekenen van de ongewenste gevolgen van de wetenschap. De kritieke vervuiling van het water, de lucht en de bodem van de planeet, de vele schadelijke effecten op het dieren- en plantenleven, het uitsterven van ontelbare soorten, de ontbossing van de wereld, de erosie van de bovengrond, de uitputting van grondwater, de enorme opeenhoping van giftig afval, de schijnbare verergering van het broeikaseffect, de afbraak van de ozonlaag in de atmosfeer en de radicale disruptie van het gehele planetaire ecosysteem, zijn allen uitvloeisel (emerged) van directe serieuze problemen van toenemende kracht en complexiteit...
Dertig jaar geleden was men niet minder bezorgd om de klimaatcrisis, maar het werd niet meer dan een voetnoot in de geschiedenis.
Het boek biedt dus een tijdreis door de grote geesten, en vat samen hoe men in essentie dacht, en wat de grote verandering in het denken van de mens tot stand bracht. Dat lijkt een oefening die eerder gedaan is maar niet op deze manier, en niet in die tijd. Veel is wel bekend, zoals de Grieken of de filosofie van Plato die begon met het belang van ideeën, en waar Aristoteles meer aandacht gaf aan de vorm en het observeerbare. Nieuw volgens mij over die tijd is dat Tarnas niet alleen de filosofie uitpakt, maar deze relateert aan de veranderingen in de tijd. Alexander de Grote bijvoorbeeld, wiens rijk eindigt, en volgens de auteur niet omdat hij materieel op grenzen stuitte, maar omdat zijn denkbeelden niet meer pasten bij de ontwikkelingen van die tijd.
Het boek eindigt met een bijzondere stellingname die je vooral niet helemaal verwacht. Ik vond op het internet weinig reviews, en dat komt waarschijnlijk doordat het boek voor het internettijdperk gelanceerd werd. Deze onderstaande review is juist van iemand met een hele andere achtergrond en is wel typisch, en laat zien hoe effectief het boek van Tarnas is.
- - - - Michael W. Kelley () schreef in 1994 een review: - - - -
We zijn misschien niet een beetje verbaasd dat een boek dat de belangrijkste filosofische en intellectuele stromingen van de westerse mens niet alleen kon worden gepubliceerd, maar zelfs een grote bestseller zou kunnen worden. ... wie zou er vandaag interesse hebben bij het lezen over Plato, Aristoteles, Aquino, Descartes, Kant, enzovoort? Hoogleraren misschien, maar niet het algemene lezerspubliek..?
... het boek van Tarnas is niet zomaar een saaie verhandeling over de wie-is-wie van ons historisch verleden, noch nog een droge en muffe dialoog over wat ze geloofden en waarom we ofwel let ze niet op of presenteer ze als dode curiositeiten omwille van het minimum academische noodzaak. Integendeel, Tarnas schrijft met glans en stijl. Hij is een man wiens missie het is om ons te helpen zien wat de oorzaak was van de opkomst van de westerse beschaving. Die beschaving is onze beschaving, en wat vroeger mensen geloofden, heeft onze eigen gedachten en houdingen. Wat nog belangrijker is, is dat onze beschaving, volgens Tarnas, in een diepe vertrouwenscrisis - inderdaad, onze "postmoderne" twintigste eeuw is misschien getuige van het einde van de westerse beschaving. Hij wil echter dat we begrijpen dat dit is niet het resultaat van een of andere invloeden van buitenaf, maar is te wijten aan de “evolutie” van de westerse denken zelf. Een crisis doet zich voor omdat de westerse geest is geëvolueerd tot het punt waarop het haar eigen oorsprong en ontwikkeling met volslagen minachting beschouwt. Maar de groei daarvan "geest" was onvermijdelijk gezien het uitgangspunt en de veronderstellingen waarop het was bedacht. Leren van het verleden betekent dus niet een terugkeer naar het verleden.
Tarnas hoopt echter ons intellectuele en filosofische erfgoed terug te vinden uit de beginnen zodat hij kan uitleggen waarom de westerse geest moest ontsporen en eindigen in de huidige crisis. Tegelijkertijd wil hij aantonen dat nieuwe gebieden van ontwikkeling - feminisme, milieubewustzijn, primitivisme van de inheemse bevolking, moeder aarde aanbidding en niet-intellectualisme - nieuwe wegen bieden voor synthese en re-integratie en daarmee het ontkiemen van de wortels van een vruchtbare, coherente en universele cultuur voor de gehele mensheid.
Tarnas' boek leest als een fascinerende roman die uitbouwt naar een krachtige climax. Inderdaad aan het einde dat de kwestie van het werk duidelijk wordt. Echter, in typisch moderne seculiere mode, ziet het de westerse geest als gebonden aan een evolutionair proces dat vanaf het begin gevolgd moet worden wil men het eindresultaat begrijpen.
1. Grieken die geschenken dragen
Alles in de westerse cultuur begint natuurlijk bij de Grieken. Dit was de standaard humanistische interpretatie sinds ten minste de tijd van het begin van de negentiende eeuwse romantici. Zowel de middeleeuwen als de moderne tijd werden in wezen op de Griekse manier gebouwd van denken en reflecteren over de aard van de werkelijkheid. Griekse filosofie, meer dan heeft de westerse ideeën beïnvloed en de mens geïnspireerd in zijn zoektocht naar waarheid, gerechtigheid, de zin van het leven en de aard van de kosmos. Wat de Grieken hun gaf aan het begin van de westerse geschiedenis was hun “aanhoudende, zeer gediversifieerde” neiging om de wereld te interpreteren in termen van archetypische principes”. In de kern van hun vooruitzicht "was een kijk op de kosmos als een geordende uitdrukking van bepaalde oer-essenties of transcendente eerste principes, op verschillende manieren opgevat als vormen, ideeën, universalia, onveranderlijke absolute, onsterfelijke godheden, goddelijke archai en archetypen.” Er wordt beweerd dat de Grieken, en Tarnas meent dit, de eersten waren die de deur van de geest openden of reden en daardoor de mens uit zijn primitieve en bijgelovige afhankelijkheid van onbekende en onkenbare ‘goden’ die de enige verklaring leken te zijn voor de orde die mannen ervoeren ondanks de chaos die hen voortdurend bedreigde. In sommige opzichten deze "afhankelijkheid" gaf een gevoel van opluchting gezien de wrede aard van het leven met zijn vergankelijkheid en constant onvoorspelbare variatie - vooral gezien het feit dat de dood, oorlogvoering, ziekte, hongersnood, enzovoort, waren altijd aanwezige realiteiten.
Uiteindelijk moet de ervaring van de mens echter meer zijn dan een volledige stroom en constante mutatie. Er moet iets blijvends achter dit alles zitten, iets in de natuurlijke van onveranderlijke essenties die aan de mens de basis van orde en duurzaamheid zouden geven.
Bovendien is er iets te nobels aan de mens dat hem ertoe moet brengen boven irrationaliteit en toeval uit te stijgen. Als er goden zijn, dan moeten ze in zekere zin als de mens zijn, wat betekent dat de mens moet zijn zoals zij. Ook hij heeft een "goddelijke" kwaliteit, een middel in zichzelf om orde en stabiliteit te scheppen en daarmee de impulsen van chaos te bedwingen en irrationaliteit. Hij hoeft niet in passieve "afhankelijkheid" van de "goden" te leven, want hij is zichzelf goddelijk — vooral in zijn geest of intellect. Met deze tool kan hij de permanente dingen – de archetypen – en zo een beschaving op te bouwen om de duistere krachten in de natuur die zijn bestaan in gevaar brengen.
Dit "de vooraanstaande theoreticus en apologeet van dit perspectief, wiens gedachte zou" uitgegroeid tot de allerbelangrijkste basis voor de evolutie van de westerse geest” was Plato. Plato gaf ons de wereld van transcendente vormen en zei dat kennis moet bestaan uit deze "ideeën" als het ware kennis moet zijn, eeuwig en voorbij de verschuiving verwarring van materie en de wereld van onze directe zintuiglijke ervaring. De vormen verschafte de ware realiteit achter de schijn of de verschijnselen die onderhevig waren aan verandering en transformatie. De vormen waren bezig terwijl de dingen werden aangehouden door de zintuigen worden alleen maar! Op het gebied van ideeën verandert er niets, maar alles is onveranderlijk en eeuwig. Ze vormen de basis van alles wat bestaat, de vormende oorzaken en regelgevers van de natuur. De goden zijn niet langer nodig, of liever, de vormen zelf zijn goddelijk.
De kennis van deze wereld van transcendente ideeën wordt verkregen door de geest te abstraheren van alles wat materieel en sensueel is. De uitkomst houdt in dat de ‘rede’ in de mens wordt een autonome beoordelaar van wat de ware werkelijkheid is. De sleutelfactor in deze platonische opvatting, dan wordt de rol van het intellect en het geloof dat de rede de ultieme bron is van waarheid en orde. De verdere implicatie is dat de mens de uitrusting bezit (in gedachten) om een geordend cultureel bestaan te creëren en zo zichzelf te ‘redden’ van de tirannie van de chaos en flux. Voor Plato, zoals voor elke westerse humanist sindsdien, heeft het essentiële probleem van de mens gezien als epistemologisch; d.w.z. als een probleem van de "geest" in zijn relatie daarmee waarover de geest denkt. Kennis, of liever het gebrek eraan, laat de mens over aan de genade van onvoorspelbare natuurkrachten. Absolute kennis betekent absolute zekerheid en beheersing van de wereld van de mens. De geest is het middel tot empowerment van de mens.
Tarnas, die deze fundamentele humanistische verklaring deelt, ziet deze nadruk niettemin in: Plato als de oorsprong van een dualisme dat de hele wereld zal teisteren en uiteindelijk bedreigen van het bestaan van de westerse beschaving. Door de geest in tegenstelling te stellen tot een objectieve realiteit en deze laatste afhankelijk te maken van een absoluut begrip en verklaring door het verleden opende Plato een kloof die in de loop van de tijd alleen maar groter zou worden in de Westerse geschiedenis. Tarnas denkt dat het Westen een monster in zijn boezem koesterde toen het... zulke bevoegdheden verleende aan "redeneren", aangezien het tegenovergesteld was aan de inerte en stomme realiteit. Inderdaad, de rede werd de enige realiteit. De mens verloor het gevoel van mysterie en het gevoel van eenheid die oude man ervoer met de kosmos om hem heen. Echter, terwijl dit verhaal begint bij de Grieken, moest het ergste nog komen.
2. In contact met het hiernamaals (the beyond)
Tarnas' weergave van het belang van de Grieken is meer dan alleen Plato. Tarnas legt verder uit hoe Aristoteles Plato's essentiële filosofie nog meer rationeel maakt respectabel door de "vormen" te verwijderen uit het volledig transcendente en immateriële rijk en maken ze identificeerbaar met, of immanent in, waarneembaar concrete objecten. In deze verschuiving gaf Aristoteles aan de fysieke natuur een "inwonende impuls".
De natuur was een zelf-bewegend proces van substantie die ernaar streefde "zijn inherente vorm te realiseren". Bij Aristoteles was verandering de basis van de werkelijkheid, geen aberratie. Tegelijkertijd, geloofde Aristoteles dat verandering plaatsvond volgens een ingebouwde teleologie van de natuur, dus die verandering was in de richting van een doel of vorm en behield zo de bestendigheid en orde.
Verder was er geen verklaring nodig voor deze beweging van andere dingen dan deze "inwonende impuls". Met volledige zekerheid geloofde Aristoteles dat, met de vormen nu... immanent in de natuur, zouden ze gemakkelijk herkenbaar zijn voor het menselijk intellect, dat de natuur zou “intrinsiek openstaan voor rationele beschrijving”, waardoor het dan ‘cognitief georganiseerd’ zou kunnen zijn.
Misschien wel het belangrijkste aspect van Aristoteles' wijziging van Plato was zijn sterke aandringen dat, aangezien de Vormen immanent zijn in de natuur, kennis alleen kan worden bereikt door te beginnen met zintuiglijke waarneming. Hij geloofde toen dat het mogelijk zou zijn om de geest om de “formele patronen in de waarneembare wereld” waar te nemen. Door het gebruik van logische abstractie van zintuiglijke waarneming zouden dergelijke "patronen" feilloos laten zien zich naar de geest van de mens. Er was echter geen kennis beschikbaar, behalve eerst het object met de zintuigen waarnemen. Dingen die van nature niet verstandig waren, waren buiten cognitie. Alles wat onherkenbaar was, was niet echt, had geen echt bestaan.
Deze verdere ontwikkeling was volgens Tarnas nodig om te ontdekken hoe de natuur werkt, maar dreef tegelijkertijd een nog grotere wig tussen de geest die denkt en de zintuiglijke wereld die slechts een 'object' van rationele penetratie is geworden, verlaat mens met niets anders dan abstracties en dode werkelijkheden. De natuur benaderen puur voor de omwille van "logische" controle heeft de mens zich leeg en zonder een dieper gevoel van de mysterie van alle dingen.
Tarnas beschouwt de latere Griekse filosofie als in zekere zin een poging om deze eenzijdige te corrigeren ontwikkeling. In het neoplatonisme bereikte de Griekse rationele filosofie in het bijzonder haar einde punt en ging over in een andere, grondiger religieuze geest, een supra-rationele mystiek." Tarnas ziet deze trend in het laat-hellenistische denken als een gevolg van de tussenwerpsel van een broodnodige correctie in de vorm van oosterse invloeden met hun mysteriereligies die de mens ondergeschikt maakten aan ‘de overweldigende machten van het "bovennatuurlijke." Hier introduceert Tarnas de opkomst van het christendom en verklaart de impact van zijn uitgroei op het Westen. Het christendom was in wezen een Hellenistische mysteriereligie die de meest vooraanstaande religie van de westerse mens werd in de Middeleeuwen grotendeels omdat het een evenwicht bood aan de rationalistische impuls van het Grieks gedachte.
Tarnas bekijkt de opkomst van het christendom door de lenzen van de hedendaagse liberale theologie. Het is gemaakt door een kleine groep mannen rond een ex-joodse farizeeër genaamd Paul die enorm werd geïnspireerd door de morele leer en de boodschap van liefde van een zekere Joodse rabbijn genaamd Jezus. Deze Jezus, van wie we niets anders weten dan wat de... vroege kerk over hem opriep, was naar alle waarschijnlijkheid een man die de... overtuiging om weerstand te bieden aan de droge orthodoxie en het externe moralisme dat zo goed als had gewonnen over de joodse cultuur van zijn tijd. De laatste reduceerde religie tot een formeel geheel van voorschriften en vereisten die het hart niet grepen met de zin van het goddelijke opstijgen tot vereniging met de kracht van eeuwige liefde. Het goddelijk-in-mens werd daardoor gesmoord zijn zoektocht naar een hogere en blijvende werkelijkheid door het reduceren van al het leven tot een casuïstische prestatie. De vroege kerk zou breken uit haar Joodse cocon om haar te presenteren "evangelie" van "verlossing" van de wereld "die voorbijging" naar een Grieks-Latijnse wereld wachtend op zijn eenvoudige boodschap. Tegelijkertijd koesterde haar boodschap een zekere morele transformatie die de vorming van een specifiek type gemeenschap die zich verenigde om de leden aan te moedigen zich terug te trekken uit de wereld van voorbijgaande dingen. Het christendom zocht naar de blijvende dingen - de archetypen - in de... spirituele rijk bijna tot de volledige uitsluiting van het materiële rijk. Wat het christendom naar het Westen bracht, was niet alleen een realiteit voor mentale contemplatie, maar een nieuwe ervaring van Gods liefde. De God van het christendom was niet alleen het einde product van een intellectueel proces, maar een persoonlijke godheid die direct belang had bij de mens zaken en een vitale zorg voor elke individuele menselijke ziel. Christendom daarbij moedigde een altruïstische houding aan, een zelfverloochening ter wille van een groter goed voor de mensheid.
Christelijke liefde werd “belichaamd in Christus, die zich uitdrukte door opoffering, lijden en universeel mededogen”. Het karakter van de westerse beschaving was: beslissend gevormd door deze eigenschappen. Maar het christendom had een duistere kant, een kant die voortkwam uit zijn joodse achtergrond, namelijk een nadruk op de mens als alomtegenwoordig slecht en dat er een diepe vervreemding bestaat tussen de mens en God. God wordt hier gezien als een strenge God van gerechtigheid die boosdoeners meedogenloos straft en verdoemt de ongehoorzamen tot eindeloze pijn en kwelling. Deze opvatting van het christendom beïnvloedde de vorming van de kerk als een instrument van goddelijke toorn en wraak tegen ketters en ongelovigen, die de autoriteiten aanspoorden om zwaard en vuur te gebruiken tegen allen die de onderwerping aan Gods heilige institutionele orde weigerden. In het Westen, volgens Tarnas (“a la liberalisme”), de door Hellenen geïnspireerde mystieke filosofische unie met de goddelijke Logos, verdween als expliciete religieuze doelen ten gunste van het meer joodse concept van strikte gehoorzaamheid aan de wil van God - en, door extrapolatie, gehoorzaamheid aan de beslissingen van de kerkelijke hiërarchie” won terrein als het basisideaal van de christelijke orthodoxie.
Toch had het christendom nieuwe dimensies voor de menselijke geschiedenis geopend door de mogelijkheden van “menselijke vergoddelijking” door opklimming naar en deelname aan de Logos van God door de ervaring van transcenderende liefde. Tarnas ziet het christendom voor het belang dat het heeft voor de mens, omdat het veel waarde hecht aan de mensheid en het verheerlijkt personaliteit van de mens als meer dan een instrument van de rede om te observeren, analyseren en de natuurlijke wereld begrijpen. Het zag de mens als meer dan een louter intellectueel dier, maar als een 'spiritueel' wezen dat in staat is tot een hogere ervaring met het transcendente.
De essentiële cultuur bleef echter Grieks en bevestigde al snel haar aanspraken met de ontwaken van de scholastiek. Scholastiek was de poging om de christelijke te combineren nadruk op spirituele vereniging met de Logos met het Griekse ideaal van het primaat van de intellect. Het bereikte dit door onderscheid te maken tussen dingen die betrekking hadden op "geloof" en dingen die betrekking hadden op "kennis". In het bijzonder van Aquino leerde de mens dat om “kennis” van geschapen dingen te verkrijgen, omdat het goddelijk is om zo’n begrip van de natuurlijke orde, maar men moet die “kennis” ook naar voltooiing in het spirituele rijk omdat de mens meer is dan een "natuurlijk" wezen, hij is geschapen om als God te zijn, die zuivere geest is. Thomas van Aquino trachtte de eenheid tussen beide kanten van de menselijke natuur. Hij probeerde de volgorde van de werkelijkheid uit te leggen als de uitdrukking van hiërarchie, beginnend bij de hoogste spirituele entiteit God tot louter materie - en, zoals er was een continue relatie van het ene uiteinde naar het andere op het gebied van zo te zijn, ook op het gebied van weten. Op zijn minst is de scholastiek opnieuw ontwaakt en enorm stimuleerde de lang sluimerende interesse van de westerse geest in zijn onbedwingbare behoefte om de orde van de werkelijkheid kennen en beheersen.
3. Degringolade
Met de komst van de "Renaissance" leek de koers van de westerse geest vastbesloten in zijn vasthouden aan de Griekse geest van totale rationele beheersing van de bekende wereld. Na de lange middeleeuwen met zijn overheersende monastieke gevoel van terugtrekking uit deze wereld en preoccupatie met het volgende, veranderde de Renaissance de richting van de geschiedenis in de richting van een nieuwe vertrouwen in de mens en zijn goddelijke vrijheid, samen met het geloof in zijn inherente "genie" en creatieve krachten, om de mysteries van de natuur te begrijpen. "Vergeleken met zijn middeleeuwse voorgangers leek de renaissancemens plotseling in vrijwel bovenmenselijke status. De mens was nu in staat om de natuur binnen te dringen en te reflecteren geheimen, zowel in kunst als in wetenschap, met ongeëvenaarde wiskundige verfijning, empirisch precisie en een numineuze esthetische kracht.” (p. 224) Mannen trotseerden alle traditionele autoriteiten geassocieerd met het christendom en de kerk en gebaseerd op waarheid en kennis op de onafhankelijk oordeel van de rede. (Tarnas ziet niet dat de mannen van de Renaissance) verruilde eenvoudig de ene vorm van religie voor de andere. Ze verwierpen elke autoriteit die erop duidde Christendom, maar prees naar de hemel het “gezag” van de Grieken en Romeinen. Ze waren niet onafhankelijker in hun denken dan de middeleeuwse denkers waarvan ze beweerden dat ze dat niet deden. De grote transformatie die door de Renaissance werd bijgedragen, was het nieuwe concept van de mens.
Hij was in wezen niet slecht, maar goed, en al met al in staat om een wereld te ‘creëren’ waarmee de mens in harmonie met zichzelf en de natuur kon leven. Voor Tarnas is de betekenis van de Renaissance de stimulans die het gaf voor de opkomst van moderne wetenschap en hoe deze de kijk van de mens op het leven heeft gevormd. "De wetenschappelijke revolutie was" zowel de laatste uitdrukking van de Renaissance als zijn definitieve bijdrage aan het moderne wereldbeeld." Deze wetenschappelijke revolutie veroorzaakte op haar beurt een filosofische Revolutie die het Westen fataal trof en tot de huidige crisis heeft geleid.
[Copernicus vormt de scharnier in het denken, het kantelpunt van de veranderende wereldbeschouwing]
Vooral, het was Copernicus die, ondanks dat hij erin geslaagd was het eeuwenlange probleem van de planeten, verdienen de meesten de eer om deze eerste "revolutie" tot stand te brengen hoogtepunt. Op basis van de door Copernicus gebruikte methoden zal Descartes een nieuwe hypothese opstellen concept van de werkelijkheid samen met een nieuw idee van het zelf in zijn ontmoeting met deze werkelijkheid. Veel andere acteurs zullen het toneel van dit tweeledige drama passeren, sommigen hebben zelfs meer dan... kleine rollen te spelen, maar deze twee zullen de hoofdrollen vertolken.
Copernicus, terwijl hij het probleem van de planeten intensief bestudeerde, veranderde de mens radicaal perceptie van zichzelf en zijn wereld in het totale geheel van dingen. Door te veronderstellen dat Zon-gecentreerd universum (Zonnestelsel zoals later herzien) Copernicus was niet alleen in staat om het probleem oplossen, maar tegelijkertijd onttroonde hij de centrale plaats van de aarde (en de mens) in het doel van de kosmos. Het christelijke idee van de schepping van de aarde en de mens, en hun centrale belang in Gods ordening leek plotseling nog maar een mythe. De universum draaide niet om de aarde, maar om de aarde en andere hemellichamen draaien om de zon. De aarde stond niet stil, maar ze bewoog, en "als de aarde echt" bewogen, dan kon het niet langer het vaste middelpunt zijn van Gods schepping en zijn plan van... redding. Ook kan de mens niet het centrale middelpunt van de kosmos zijn.” (p. 253) Wat nog belangrijker is, Copernicus had deze nieuwe astronomische waarheid ontdekt door middel van wiskundige deducties en empirische observaties. "Openbaring" van God was nu niet alleen niet nodig, maar zoals in dit geval alleen bleek te leiden tot mythe en dwaling. De mens geloofde in de vermogen van zijn eigen geest om absoluut alles te begrijpen wat voorheen mysterieus was over de kosmos. Hij bedacht ook dat dezelfde krachten in staat waren om te ontdekken ook de ware aard van alle aardse realiteit, inclusief hoe het beste staatsbestel te creëren voor Mens. Het moderne seculiere tijdperk was, na een lange draagtijd, eindelijk aangebroken. Descartes trok de natuurlijke gevolgtrekking uit het nadenken over de relatie tussen de persoonlijkheid van de mens (waarin de geest woont) en de objectiviteit van de wereld daarbuiten. Als de kennis van de kosmos wordt mogelijk gemaakt door de geest zelf, door de toepassing van de principes van deductieve logica en niet louter passief ontvangen, hoe dan? kunnen we er zeker van zijn dat wat de geest afleidt over de werkelijkheid iets meer is dan? hersenschimmen? Misschien weet de geest niet echt iets anders dan zijn eigen gedachten! Maar Descartes was ervan overtuigd dat hij kon bewijzen dat de geest op zijn minst zichzelf kon kennen zonder twijfel. Zoveel was zeker. Over de objectieve wereld - nou ja, Descartes geloofde gewoon dat een godheid ervoor moest zorgen dat hij en het zelf echt contact zouden maken als we niet volledig gedesillusioneerd zouden raken door het najagen van kennis. Maar de godheid voor Descartes was de menselijke rede zelf, en deze godheid was echt onfeilbaar en niet in staat de mens te bedriegen. Descartes maakte van deze 'godheid' het centrale uitgangspunt voor iedereen kennis en de centrale autoriteit voor menselijk oordeel over alles waarover de geest zou kunnen denken.
Wat deze beide mannen aanmoedigden, was een fundamentele verandering in het concept van de werkelijkheid als en wat er bekend was en hoe. Vanuit hun uitgangspunt besloten mannen dat de" het universum zelf was niet begiftigd met bewuste intelligentie of doel; alleen de mens" dergelijke kwaliteiten bezat. Het rationeel bekrachtigde vermogen om onpersoonlijk te manipuleren krachten en materiële objecten in de natuur werden het paradigma van de menselijke relatie met de wereld.” (p. 287) Die transcendente dimensie heeft zo wonderbaarlijk bijgedragen door Christendom, dat tot bloei heeft gebracht wat uniek was in het Hellenistische mysterie godsdiensten, werd overboord gegooid. Wetenschap verving religie in het centrum van het bewustzijn van de mens inspanningen. (Ook hier was "wetenschap" gewoon een "religieuze" vervanging voor het christendom) “De domeinen van religie en metafysica werden geleidelijk opgesplitst, beschouwd als persoonlijk, subjectief, speculatief en fundamenteel verschillend van openbaar objectieve kennis van de empirische wereld.” (p. 286) De mens werd alleen gelaten in een materiaal universum dat geen intrinsieke betekenis had. Het is niet gemaakt voor de mens en de mens kan het zich alleen thuis voelen als hij de natuur om hem heen rationeel beheerst. Een tijdlang voelde de mens overtuigd van zichzelf en zijn vermogen om zijn wereld naar zijn tevredenheid vorm te geven. Hij verwachtte dat, naarmate de rede vorderde, de mens op weg zou gaan naar utopie. De mens kan de geschiedenis "plannen" passen bij zijn ambities.
Maar de nieuwe visie van het universum als machine-achtig, "een op zichzelf staand mechanisme van kracht" en materie, verstoken van doelen of doel, verstoken van intelligentie of bewustzijn”, gaf spoedig aanleiding tot een nieuw gevoel van vervreemding. Mens, in plaats van Gods nobele schepping te zijn met een... goddelijke bestemming, was niets meer dan een dier, een experiment van de natuur. Heb er iets verloren spirituele adel, mannen werden verarmd en vreemdelingen in de kosmos. De moderne wereld begon met het toeschrijven van "goddelijkheid" aan de mens, maar liep uiteindelijk leeg hem van alles wat voorheen als "menselijk" werd beschouwd. "De modernere man streefde ernaar om" de natuur beheersen door haar principes te begrijpen, om zichzelf te bevrijden van de macht van de natuur, om zich losmaken van de noodzaak van de natuur en er boven uitstijgen, des te vollediger zijn wetenschap metafysisch ondergedompeld in de natuur... in haar mechanische en onpersoonlijke karakter ook." De crisis was in volle kracht aangebroken - wat Tarnas ten onrechte definieert als de "wetenschapscrisis".
4. Magische mysterietour
De moderne Verlichting bracht de crisis tot een hoogtepunt. De “geest” die was geworden de enige scheidsrechter van de werkelijkheid bleef in epistemologische moeilijkheden. Omdat alles is gemaakt om afhankelijk zijn van de ‘perceptie’ van de geest van de werkelijkheid buiten zichzelf, zou men niet langer kunnen zijn zeker dat de orde die in de geest werd verkregen objectief inherent was aan de natuur.
Bovendien had de geest geen enkel contact met enige werkelijkheid, afgezien van de zintuiglijke ervaring die op zichzelf zou de geest niet kunnen vertellen of de realiteit buiten zichzelf echt daar en intrinsiek was coherent of gewoon een mengelmoes van chaotische indrukken.
Kant, de laatste van de verlichtingsdenkers en de eerste van de romantici, kwam naar voren met zijn “Copernicaanse” oplossing voor dit dilemma. Kant maakte voor eens en voor altijd een einde aan het begrip dat de geest in elk opzicht passief was in het proces van weten. Liever geen "wereld", nee orde bestaat tenzij eerst gestructureerd door de geest. Wat de "wetenschap" weet, is wat de geest uit eigen beweging beschikbaar heeft gestelde xxx middelen. De buitenwereld komt niet overeen met de zintuigen data, maar naar principes in de geest zelf. De geest komt niet overeen met de werkelijkheid; realiteit overeenkomt met de geest. (p. 346) Nu heeft deze fundamentele transformatie in epistemologie uitgegroeid tot de kardinale waarheid van de moderne tijd.
Maar Kant maakte dit mogelijk tegen een hoge prijs. Hij moet de geest voor altijd losmaken van iets anders dan wat in de geest "verschijnt". Als er enige intrinsieke werkelijkheid bestond buiten de geest, het was volkomen onbekend en onkenbaar. Kant zette de geest van de mens opnieuw op het centrum van het “cognitieve universum”, terwijl hij het contact van de geest met enige “echte” bestellen.
Het belang hiervan is volgens Tarnas echter dat Kant heeft vastgesteld dat wetenschap, of de rationele dimensie van dingen, was impliciet alleen beperkt tot kennis van verschijningen. Wetenschap, de benadering van waarheid en kennis die door de Grieken werd geïnitieerd, niet langer arrogant aanspraak maken op kennis over de hele werkelijkheid, en juist dit stelde Kant in staat om wetenschappelijk determinisme verzoenen met religieus geloof en moraliteit." De romantiek zou deze kantiaanse opvatting aangrijpen als de basis van de bevrijding van man uit de tirannie van de geest.
Naarmate de negentiende eeuw vorderde nieuwe toevoegingen aan de post-kantiaanse romantische ideologie kreeg veel aantrekkingskracht. Hoewel de wetenschap vrolijk doorging naar meer verfijning en technische expertise was een tegenbeweging gaande, vooral in psychologie waar Freud had geprobeerd de mens te herdefiniëren in termen van een nieuwe post-darwiniaanse non-rationaliteit. De mens was niet in de eerste plaats een ‘cognitief’ wezen, maar er lag op de loer onder de drempel van het denken het gebied van de Id, donker en mysterieus en de bron van gedrag. Uit de impulsen van deze irrationele dimensie vloeide het sub-rationele voort scheppende krachten van de mens, krachten die niet konden worden geanalyseerd of verklaard op basis van traditionele westerse mensbeelden. Als een wereld van betekenis mogelijk was voor de mens in een onpersoonlijk universum zou worden gevonden in de fantasierijke diepten waar zijn verborgen instincten voor schoonheid, orde, heiligheid en bestaan zouden spontaan uitvinden welke realiteit ook werd opgeroepen door de artistieke gevoeligheden.
Het romantische temperament “zag de wereld eerder als een unitair organisme dan als een atomistische machine, verhief de onuitsprekelijkheid van inspiratie in plaats van de verlichting van rede, en bevestigde het onuitputtelijke drama van het menselijk leven in plaats van de rust voorspelbaarheid van statische abstracties.” Opnieuw een nieuwe visie op eenwording met het transcendente verscheen op het toneel om de mens te veredelen en hem een diepere contact met de ware grond van zijn. "Om de mysteries van innerlijkheid, van stemmingen te verkennen" en motieven, liefde en verlangen, angst en angst, innerlijke conflicten en tegenstrijdigheden, herinneringen en dromen, om extreme en niet-overdraagbare bewustzijnstoestanden te ervaren, om te zijn innerlijk gegrepen in epifanische extase, om de diepten van de menselijke ziel te peilen, om het onbewuste in het bewustzijn, om het oneindige te kennen” – vormde de agenda van Romantiek. Het leven zou een daad van heroïsche bevestiging en triomfvervulling zijn. Man zou een "verlossende orde op de chaos van een zinloos universum zonder God" kunnen "willen".
Het was vanuit de Romantiek dat mannen de veronderstellingen van de westerse wereld in twijfel begonnen te trekken beschaving. Voor de Romantiek werden alle waardesystemen gerelativeerd en alleen iets speciaals geclaimd belang voor het unieke en het bizarre. Alle menselijke ervaring was in waarheid gelijk en een impuls voor de vrijheid van meningsuiting. De romantiek koesterde de antiheld, het individu die de conventionele houdingen en mores durfden te weerstaan of tegen te werken. Hij was van hem gezag, zijn eigen moraal, niet verplicht een gevestigde orde van de mens te respecteren. (Wat Tarnas niet begrijpt is dat de ontwikkeling van de Romantiek pas mogelijk werd gemaakt in het Westen waar de morele autoriteit van het christendom eerder ingang had gevonden. Romantiek bestaat voornamelijk als een aanval op die autoriteit.) De romantiek vormde een eigen cultuur. Terwijl de wetenschap de wereld bleef domineren 'uiterlijke' cultuur van het Westen, had de romantiek de controle over zijn 'innerlijke' cultuur overgenomen. En de twee culturen stonden diep op gespannen voet met elkaar. De moderne mens was verdeeld, verscheurd tussen twee wereldbeelden. De wetenschap voorzag de mens van een “ontzagwekkende” hoeveelheid informatie ... over alle aspecten van het leven", maar het kon geen enkele ordening bieden visie op het leven. “De kwaliteit van het moderne leven leek altijd dubbelzinnig. Spectaculair empowerment werd tegengegaan door een wijdverbreid gevoel van angstige hulpeloosheid.” Het Westen had een “spirituele woestenij” voortgebracht. Romantisch idealisme leek op weg naar de richting van "wanhoop of zelfvernietigend verzet". (p. 390) De innerlijke wereld was snel afgezaagd en niet-authentiek worden, voor een kort moment fascinerend en dan verdwijnend in...vergeetachtigheid.
De "postmoderne" situatie was voor onze deur gearriveerd. We zijn ook eindelijk komen kijken wat Tarnas ertoe heeft aangezet zijn boek te schrijven. Hij wil een oplossing bieden voor ons dilemma dat hij als een “evangelie” wil verkondigen.
De postmoderne wereld is het noodzakelijke resultaat van de lange filosofische evolutie van de westerse geest. Het is echter geen resultaat in continuïteit met die geest, maar diepgaand daarmee in strijd. Of beter gezegd, het zijn de afgewezen onwettige nakomelingen die ontdekken dat acceptatie is alleen mogelijk door alle legitimiteit radicaal te vernietigen. In het postmoderne tijdperk het westerse intellectuele erfgoed wordt “veroordeeld als inherent vervreemdend en onderdrukkend” hiërarchisch - een intellectueel heerszuchtige procedure die een existentiële en culturele verarming, en dat heeft uiteindelijk geleid tot de technocratische overheersing van natuur en de sociaal-politieke overheersing van anderen.” Voor de postmoderne geest niets staat "vaste abstracte principes" in de weg. Vanuit zijn perspectief is alles onbepaald, voortdurend veranderend zonder enig substantieel doel of doel. Welke man weet dat in een context waarin louter 'bestaan' de enige realiteit is, gewoon datgene is wat de mens door zijn 'interpretatie' tot stand brengt. En geen enkele objectieve realiteit bepaalt vooraf hoe de geest moet interpreteren. Wat je uiteindelijk hebt is een cultuur, als die zo kan worden genoemd, dat wordt gekenmerkt door ‘dogmatisch relativisme’, ‘fragmenterend scepticisme’ en ‘cynisch’ onthechting". Inderdaad, als cultuur staan we op de rand van een ramp “met de toekomst” van de menselijke geest, en de toekomst van de planeet, op het spel staan.” (*)
Ondanks het onheil, ziet Tarnas dit alles echter als reden om optimistisch te zijn. voor hem is het vertegenwoordigt een nieuwe kracht voor verandering, maar nu niet alleen veranderen omwille van zichzelf, maar verandering ten goede! Hij ziet de mogelijkheid van een nieuwe 'synthese'. Mannen en vrouwen zijn het ontdekken van nieuwe spirituele bronnen om de radicale ontmenselijking van het leven het hoofd te bieden. Zij nieuwe wegen vinden om de “mensheid” opnieuw te integreren in haar omgeving, spiritueel als evenals natuurlijk. Eén methode is die van radicaal feminisme, die laat zien hoe onze Westerse traditie is eenzijdig onderdrukt door “patriarchale opvattingen over de natuur” en "mannelijke" rationaliteit. Deze mannelijke rationele benadering, die bij de Grieken begon, heeft vervormde werkelijkheid door de natuur te zien als "een hersenloos, passief vrouwelijk object, om te zijn". gepenetreerd, gecontroleerd, gedomineerd en uitgebuit". Anderen waarschuwen ons dat onze rationele "passie" bedreigt al het leven op planeet aarde, dat kan de wetenschap niet langer zijn gerekend om de antwoorden te geven. Inderdaad, de wetenschappelijke instelling is een deel van het probleem, niet de oplossing. Bovendien is de wetenschappelijke methode, omdat deze voorspellende zekerheid, mechanistische precisie en structureel impersonalisme om ervoor te zorgen dat de fenomenen van de natuur begrijpen, heeft alle andere kwaliteiten van het leven verdreven van het universum. En toch, de basis van Tarnas' eigen geloof is precies wat aan de basis ligt van wetenschap, namelijk de filosofisch-epistemologische veronderstellingen over de geest en zijn kennis van de wereld. “De spil van de moderne hachelijke situatie is epistemologisch, en het is is hier dat we een opening moeten zoeken.” Tarnas stelt voor om als oplossing te bieden voor het grote verlies van de betekenis van de mens betekenis in de westerse cultuur een nieuwe epistemologie. Aangezien het probleem voor hem is, ‘dualisme’ dat is gekomen om het menselijke subject van de objectieve wereld te scheiden, dan moet een manier bieden om de twee opnieuw te verbinden. Het brengt een nieuwe natuurmystiek met zich mee. Misschien, het nauwkeuriger zou zijn om te zeggen dat hij eenvoudig de "oude" natuurmystiek doet herleven die vastgehouden aan het idee dat 'geest' en 'wereld' fundamentele aspecten van elkaar waren? en dat de Geest de Wereld was in zijn 'zelfopenbaring' of 'zelfobjectivering'. In deze schema, kan de menselijke geest met trots worden aangeduid als het "orgaan van de wereld". proces van zelfonthulling". (p. 434) Hij die deze mening aanhangt, kan dus slim zeggen dat: de natuur is niet een of andere onafhankelijke realiteit tegenover de geest van de mens, maar is de realiteit die de geest van de mens produceert in zijn handeling van kennis. Voila! De mens heeft de centrum; het leven heeft zin; niets is de mens vreemd!
[Conclusie]
... een fascinerend boek , maar is desondanks niet tot de kern van de belangrijk voor zover het de westerse geest betreft. Aangezien hij de veronderstellingen deelt van die hem zijn voorgegaan bij de diagnose van het zogenaamde “epistemologische” probleem dat hij kan niet begrijpen dat het echte probleem alleen maar is verhuld door deze uitgebreide filosofische poppenkast. Het echte probleem van de mens is zijn onverzadigbare verlangen om God te vervangen als de Schepper en daarom Vertolker van zijn bestaan en al het andere. Wanneer de Grieken eerst het probleem van de ‘archetypen’ formuleerden , was de onderliggende ‘religieuze’ bedoeling om de aard van de werkelijkheid op zo'n manier te definiëren dat de geest van de mens haar enige architect zou zijn . De lange geschiedenis van het westerse denken is de poging geweest om deze impuls te verbeteren. Omdat de mens echter geen andere uitleg wilde dan wat hij zelf bedacht, hij moet er zeker van zijn dat het alles bedekte en vertrok niets onverklaard; dat wil zeggen, hij achtte het noodzakelijk om te beschikken over “alomvattende” kennis. Maar ook het westerse denken toont aan dat die ambitie niet kon worden gerealiseerd. Nieuwe feiten en interpretaties bewaard het leiden van gedachten in vreemde bondgenoot manieren. Terwijl men ervan uit ging dat een totaal “wetenschappelijke” verklaring niet alleen mogelijk was maar absoluut noodzakelijk, iets in de natuur van de mens bleef rebelleren tegen de tirannie van het rationele. De "goden" konden niet mee eens zijn. En toen, toen de wereld leek af te splitsen van de kennis van de geest van de wereld... en om een object van louter kritische contemplatie te worden, kwam het nooit bij iemand op dat het was nooit de bedoeling dat de mens "kennis" tot een afgod verhief en ernaar streefde een begrip dat alleen God alleen ooit zou kunnen hebben. Als de mens een "epistemologische" doodlopende weg, het was alleen omdat hij weigerde zich te onderwerpen, samen met zijn “kennis”, naar Gods wil en heerschappij over zijn leven.
Toch is het boek van Tarnas een nuttig inzicht in de westerse 'seculiere' geest en hoe die denkt problemen. Het moet ons eraan herinneren dat christenen niet kunnen meespelen met de seculiere wereld in zijn verklaringen van dingen als ze niet misleid willen worden met dwaasheden uitleg. Tarnas denkt dat feminisme, milieu-activisme en dergelijke de golf van de toekomst zijn. Hij denkt dat de aard van het probleem van de mens zodanig is dat er geen andere oplossingen zijn verkrijgbaar. Mannen en vrouwen graven diep in hun psyche en vinden een nieuwe ‘heelheid’ tussen subject en object, een die niet langer wordt gedreven door rationaliteit en overheersing. In werkelijkheid is Tarnas nog een humanist die onvoorwaardelijk gelooft in: de mens, de denker, de filosoof, die in het centrum van het universum staat en goddelijk is onthult de betekenis en het doel ervan.
Reacties